Католическая церковь традиционно обладала в Германии весьма сильными позициями, принимала активное участие в политической жизни. В годы Веймарской республики она служила верной опорой крупной буржуазной партии Центра. Руководящая роль церковных элементов в ней особенно выявилась со времени ее съезда, состоявшегося в декабре 1928 г., когда во главе партии стал реакционер священник Л. Каас. В период избирательных кампаний партия Центра пользовалась активной помощью духовенства. Однако этот союз оказался непрочным. После прихода Гитлера к власти церковное руководство очень скоро отказалось от своей партии и перешло к поддержке фашизма.

В этой связи представляет интерес отношение католической церкви к фашизму, ставшему в начале 30-х годов влиятельнейшей силой в политической жизни Германии. Исследование этого вопроса позволяет более полно осветить обстоятельства прихода нацистов к власти. Важность изучения данной проблемы обусловливается и задачами критики буржуазных концепций, преувеличивающих "сопротивление" католицизма фашизму, стремящихся снять вину с католической иерархии за поддержку нацистской диктатуры. В марксистской историографии этому сюжету не уделялось должного внимания, он рассматривался в самом общем виде в работах по истории, политике и идеологии Ватикана¹ . Не получили освещения и такие вопросы, как церковная политика НСДАП и заключение имперского конкордата (договора) между Ватиканом и третьим рейхом в 1933 году.

Цель настоящей статьи - проследить эволюцию взглядов католического епископата по отношению к фашизму, выяснить ее главные причины, показать церковную политику НСДАП и фашистской диктатуры.

Официально германский епископат впервые высказался о национал-социализме осенью 1930 г., когда в результате выборов 14 сентября в рейхстаг НСДАП одержала крупную победу. Еще во время ежегодной конференции епископов в Фульде в августе того же года руководство католической церкви обошло молчанием вопрос о фашистском "движении", не считая его серьезным политическим фактором² . И это несмотря на то, что фашисты с самого начала занимали антицерковную и

¹ Шейнман М. М. Ватикан между двумя мировыми войнами. М. - Л. 1948; его ж е. От Пия IX до Павла VI. М. 1979; Винтер Э. Политика Ватикана в отношении СССР 1917 - 1968 гг. М. 1977; Григулевич И. Р. Папство. Век XX. М. 1978; Mohrmann H. Katholische Soziallehre-klerikaler Volksbetrug. Brl. 1960; Mohr H. Das Katholische Apostolat. Brl. 1962; ejusd. Katholische Orden und deutscher Imperialismus. Brl. 1965.

² Deuerlein E. Der deutsche Katholizisinus 1933. Osnabruck. 1963. S. 46.

стр. 33

прежде всего антикатолическую позицию. Они объясняли ее не религиозными, а политическими причинами³ . Нацистская пропаганда подвергала) нападкам конкордаты Ватикана с Баварией (1924 г.) и Пруссией; (1929 г.), католиков и их церковь в Германии. Лидеры НСДАП и сам Гитлер довольно резко выступали против партии Центра.

Успех гитлеровцев на выборах 14 сентября 1930 г. вызвал среди иерархов католической церкви беспокойство, особенно в связи с тем, что около 2 млн. католиков отдали свои голоса НСДАП, подпав под влияние нацистской пропаганды⁴ . Нацисты пытались использовать страх епископата перед левыми партиями и подчеркивали постоянно, что христианский мир только тогда будет огражден от его "смертельного врага" - марксизма, когда они возьмут в свои руки политическую власть⁵ .

Исход выборов 14 сентября вызвал оживленную дискуссию в среде католиков по вопросу об отношении к Гитлеру и НСДАП. В ней участвовали все католические газеты и журналы, а также монахи и клирики, политики и епископы. Епископат высказался против фашистского движения, отклонил всякое сотрудничество с Гитлером. Католическая церковь заявила о несовместимости церковного учения и фашизма. Поводом для этого послужил запрос, направленный руководством НСДАП в Гессене майнцскому епископству 27 сентября 1930 г., относительно того, соответствует ли истине то, что католикам запрещено быть членами НСДАП и что непослушным грозят церковные санкции. Епископство ответило на запрос утвердительно, указав, что "программа НСДАП содержит такие статьи, которые несовместимы с католическим учением и его принципами". Особенно резко епископат протестовал против таких понятий, как "мораль и нравственность германской расы" и "позитивное христианство", а также против требования гитлеровцев создать "немецкую национальную церковь"⁶. Хотя содержание этого документа стало быстро известным во всех шести церковных округах, объявленный в нем запрет полностью был введен лишь в одной из 25 епархий. 11 ноября на собрании католиков в Мюнхене прелат А. Шарнагль раскритиковал те моменты фашистской идеологии, которые противоречили католической вере⁷ . По его утверждению, "главная ересь" нацистов состоит в том, что они "национальные и расовые теории доводят до масштабов религии, откровения и морали". В то же время это выступление имело антикоммунистическую направленность.

Гитлеровское "движение" порицалось католицизмом прежде всего за цели в области культурной политики и взгляды, которые шли вразрез с доктриной церкви. Выступая против тех программных лозунгов НСДАП, которые подрывали католические догмы, епископат не определял, однако, своей позиции в отношении политических требований нацистов и, более того, не скрывал своих симпатий к ряду постулатов НСДАП (антикоммунизм, ревизия Версальского договора, авторитарные, антиклассовые концепции государства и нации). Епископы поддерживали также националистические устремления НСДАП, что гитлеровские пропагандисты использовали в своих целях.

Вместе с тем католическая церковь с большим недоверием отнеслась тогда к Гитлеру и его партии. К решительным противникам нацизма

³ Conway J. S. Die nationalsozialistische Kirchenpolitik 1933 - 1945. Munchen. 1969, S. 32.

⁴ Volk L. Das Bayerische Episkopat und der Nationalsozialismus 1930 - 1934. Mainz. 1966, S. 22; Stark J. Nationalsozialismus und katholische Kirche. Munchen. 1931, S. 64; Conway J. S. Op. cit., S. 33.

⁵ Stark J. Op. cit., S. 50.

⁶ Muller H. Katholische Kirche und Nationalsozialismus. Dokumente 1930 - 1935. Munchen 1963, S. 13 - 15.

⁷ Baumgartner R. Weltanschauungskampf im Dritten Reich. Mainz. 1977, S, 145; Volk L. Op. cit., S. 23.

стр. 34

принадлежали католические публицисты И. Нааб и Ф. Герлих⁸ , которые с 1930 г. стали издавать журнал "Der Gerade Weg". Нааб выступил против А. Розенборга и его книги "Миф XX века". Он обвинял его в фальсификации идеи "позитивного христианства", понимаемой на самом деле как "вера в силу нордической расы". Нааб констатировал "чудовищный подлог и обман", указывал на "полное искажение истории", "произвольные утверждения" Розенберга, который "за факты выдает измышления". Он писал, что последний совершает надругательство над истиной и что для нацистов ценность крови и расы является единственным мерилом⁹ .

В конце 1930 г. председатель ежегодной конференции епископов в Фульде кардинал А. Бертрам выступил с проектом резолюции об отношении к НСДАП¹⁰ . В нем была дана оценка программы гитлеровской партии как противоречащей католической религии. Кардинал осудил нападки нацистов на церковь, говорил о резком противоречии национал- социализма с католической верой и этикой. Он отмечал, что нацисты стремятся заменить крест свастикой, и высказался против вступления католиков в НСДАП. Кардинал констатировал, что вся ее деятельность отражает агрессивные установки и требования нацистов и призывал епископов публично изложить свои сомнения относительно фашизма. Гитлеровская пропаганда осыпала тогда епископов бранью и угрозами. Нацисты обрушились с резкими нападками на коалицию партии Центра с социал- демократами в Пруссии. Они заявляли, что именно здесь католики изменили христианству, т. к. заключили союз с "самим дьяволом - марксизмом"¹¹ . Эти обвинения преследовали цель возбудить недовольство епископов прусской коалицией. Одновременно верхушка НСДАП говорила, что она является противником "безбожного большевизма". Так, играя на антикоммунизме, фашисты старались внести раскол между партией Центра и руководством католической церкви.

В Баварии с критикой взглядов НСДАП в области культурной политики выступил архиепископ мюнхенский кардинал Фаульгабер. В инструкциях для пасторов в декабре 1930 г. он указывал, что нацизм ставит расу выше религии, отклоняет примат папского престола над немецкими католиками, стремится к созданию немецкой национальной церкви. Он напомнил, что католическим священникам запрещено сотрудничать в какой- либо форме с нацистами, подтвердил запрет на участие нацистов в богослужениях сомкнутыми колоннами в форме и со знаменем. В то же время Фаульгабер подчеркивал, что пастырские принципы в отношении нацизма остаются теми же, что и в отношении либерализма и социализма. Этот кардинал также настаивал на принятии конференцией епископов в Фульде общего решения по вопросу о нацизме¹² .

Важное значение имело послание кардинала Бертрама от 31 декабря 1930 г. к католикам Германии¹³ . Оно осуждало нацизм как "тяжкую ересь" и призывало католиков бороться с нею. Кардинал указывал на источник "заблуждений" - фанатический национализм, несущий в себе разрушительную силу. Он утверждал, что существует национализм "обоснованный" и национализм "чрезмерный", и полагал, что если ради-

⁸ В марте 1933 г. Герлих был арестован, а 30 июня убит фашистами в концлагере Дахау. Нааб после установления фашистского режима был вынужден эмигрировать из Германии и в 1934 г. умер в Страсбурге.

⁹ Propheten wider das Dritte Reich. Aus den Schriften des Dr. Fritz Gerlich und des Paters Ingbert Naab. Munchen. 1946, S. 20 - 22, 34.

¹⁰ Akten deutscher Bischofe uber die Lage der Kirche 1933 - 1945 (далее - Akten deutscher Bischofe). Bd. 1. 1933 - 1934. Mainz. 1968 S. 787 - 789.

¹¹ Siegele-Wenschkewitz L. Nationalsozialismus und Kirchen. Dusseldorf. 1974, S. 18.

¹² Akten Kardinal Michael von Faulhabers 1917 - 1945. Bd. 1: 1917 - 1934. Mainz. "1975 S. 514 - 515

¹³ Akten deutscher Bischofe, S. 801 - 804.

стр. 35

кализм социалистических партий привел к классовой борьбе, то "чрезмерный" национализм - к прославлению расы. Бертрам писал, что из-за экономического кризиса, обострения политической борьбы немецкий народ познал столько горя и разочарований, что легко может поддаться лозунгам, выдвигаемым горячими головами, которые призывают к свержению существующего строя. Кардинал призывал отвернуться от фальшивых пророков и "соблюдать верность государственному строю, бразды правления которого находятся в хороших и опытных руках"¹⁴ .

После выборов 14 сентября 1930 г. под покровительством "Народного союза за католическую Германию" в Мюнхене состоялась встреча представителей важнейших католических организаций. На ней обсуждался вопрос, как сдержать угрожающий натиск нацизма. Результаты совещания были опубликованы в начале 1931 г. и представляли собой своеобразную "программу", реализация которой, по мнению ее авторов, якобы могла преодолеть "динамичный национал-социализм". Она была проникнута национализмом и реваншизмом и по существу склонялась к поддержке целей пангерманцев, а ее язык порой походил на ту же фашистскую демагогию. Справедливо требуя называть нацизм фашизмом и объявляя его смертельным врагом немецкого католицизма¹⁵ , программа одновременно приветствовала "здоровый дух" в нацизме, выражавшийся в любви к фатерланду и непримиримой вражде к атеистическому большевизму. Подобная "программа" лишь способствовала росту влияния фашизма, а не его сдерживанию.

Между тем в епархиальные управления стали поступать многочисленные запросы священников, желавших знать, как вести себя в той или иной ситуации. Ординаторы епархий начали выступать с пастырскими инструкциями и посланиями, содержащими конкретные рекомендации для духовенства. Первыми это сделали баварские архиепископы и епископы, предостерегая в декларации от 10 февраля 1931 г. от нацистских взглядов по вопросам культурной и церковной политики, противоречащих католическому учению. Духовенству было строго запрещено сотрудничать с фашистским движением. Хотя оно и является противником марксизма, писали епископы, духовенство должно разъяснять верующим, что оно может в конечном счете воскресить "культуркампф"¹⁶ . Участие членов НСДАП в строевом порядке, в мундирах на богослужениях и других церковных церемониях запрещалось. Если бы церковь это допустила, то среди верующих могло бы создаться впечатление, что она "смирилась с существованием национал-социализма". Присутствие в церкви члена НСДАП в мундире допускалось лишь при условии, что это не является политической демонстрацией. Вопрос о причащении членов НСДАП передавался на рассмотрение духовенства в каждом конкретном случае. Епископы запретили священникам хоронить членов НСДАП по религиозному ритуалу, если похороны будут сопровождаться фашистскими церемониями.

Вскоре с подобными заявлениями выступили епископы в других церковных провинциях. Они высказывали сожаление, что нацизм находит многочисленных приверженцев во всех слоях общества, и особенно среди молодежи, что миллионы католиков дали себя обмануть социальной и политической фразеологией, призывали верующих "серьезно задуматься" и предупреждали их от опасной "ереси", которая без соответствующего уважения относится к "неизменным ценностям религии"¹⁷ . Католические организации в большинстве своем присоединились к позиции епископов. В церковных книгах и брошюрах гитлеровская партия осужда-

¹⁴ Muller H. Op. cit., S. 17.

¹⁵ Lewy G. Die katholische Kirche und das Dritte Reich. Munchen. 1965, S. 29.

¹⁶ Muller H. Op. cit., S. 21 - 22.

¹⁷ Tremonia, 17.III.1931.

стр. 36

лась¹⁸ , велась острая полемика с нацизмом. Католическая пресса писала об открытом противоречии между католицизмом и идеологией национал-социализма. В проповедях священников осуждались фашистская идеология и пропаганда.

Католический публицист Я. Нётгес, полемизируя с А. Розенбергом, писал, что гитлеровцы враждебно относятся к церкви и ставят расу выше, чем религию. В этой связи он приводил слова Гитлера о том, что, "когда он добьется власти, католической церкви будет не до смеха; но, чтобы добиться власти, он не может отказаться от ее помощи"¹⁹ . Нётгес предлагал нацистам прекратить борьбу с католической церковью и сообща начать борьбу против марксизма. Депутат рейхстага от Баварской народной партии (БНП) К. Тросман на вопрос, "что в сущности дает национал-социализм и все его обещания в немецких условиях?", отвечал в своей книге: жесточайшую реакцию внутри страны и перспективу новой войны, которая будет иметь еще более роковые последствия, чем первая мировая война, и принесет Германии руины и растущую нищету. Не менее решительно выступил против нацизма католический публицист А. Вильд, показавший, что взгляды Гитлера не имеют ничего общего с христианством, что его система суждений о расе провозглашает не мир и право, а насилие и ненависть²⁰ . В некоторых из этих книг предлагались и средства, с помощью которых якобы можно было "преодолеть" нацизм. Однако эти рецепты не столько помогали "укротить" фашизм, сколько способствовали разжиганию антисоветизма, антикоммунизма, национализма и шовинизма, т. е. созданию благоприятной среды для усиления НСДАП.

Цели Гитлера в области религиозной политики анализировал также профессор Мюнхенского университета Й. Штарк, который придерживался профашистских взглядов. Тон и содержание его книги были направлены против политического католицизма. Автор призывал заключить союз между высшим руководством католической церкви и НСДАП по итальянскому образцу, подчеркивая, что Латеранские соглашения означали отказ церкви от политической деятельности²¹ . Штарк утверждал, что Ватикан в удобный для него момент пойдет на то, чтобы, как и в Италии, запретить немецкому духовенству заниматься политической деятельностью. Это наступит в том случае, когда нацизм признает за католиками свободу в области религии. Тогда придет конец и партии Центра, Ватикан откажется от ее помощи. Штарк пытался убедить читателей, что НСДАП не является врагом христианства, а Гитлер стремится к мирному сотрудничеству с церковью. В книге подчеркивался антикоммунизм фашистов, епископов и Ватикана, автор делал упор на общность интересов католицизма и нацизма, а не на противоречия между ними.

Отрицательное отношение немецких епископов к нацизму, выступления католической прессы и организаций вызвали у Гитлера и его окружения серьезные опасения. В начале мая 1931 г. в Рим был направлен Геринг для установления контактов с папским престолом. Баварский посланник в Ватикане фон Риттер в связи с этим визитом отмечал, что Гитлер хочет идти на уступки католической церкви. Геринг пытался играть на антимарксизме, указывая, что партия Центра находится в коалиции с СДПГ, в то время как НСДАП борется против социал-демокра-

¹⁸ Muller H. Op. cit., S. 23, 42; Notges J. Nationalsozialismus und Katholizismus. Koln. 1931; Der Nationalsozialismus und die deutschen Katholiken. Munchen - Gladbach. 1931.

¹⁹ Notges J. Op. cit., S. 99.

²⁰ Trossmann K. Hitler und Rom. Nurnberg. 1931, S. 196; Wild A. Hitler und das Christentum. Augsburg. 1931, S. 46, 54.

²¹ Имеются в виду Латеранские соглашения от февраля 1929 г. между Ватиканом и Муссолини, предусматривавшие сотрудничество и союз между церковью и фашистским государством в Италии (см. Stark J. Op. cit., S. 53.).

стр. 37

тии, не имеет антицерковных целей и не требует создания немецкой национальной церкви²² . Напротив, НСДАП признает догмы церкви и не заинтересована в подрыве авторитета папского престола в области христианской веры и этики. Одновременно Геринг заявил, что его партия не допустит вмешательства церкви в политическую борьбу. Статс-секретарь Пия XI Э. Пачелли отказался от встречи с Герингом, и тот был принят его помощником прелатом М. Пиццардо.

В начале августа 1931 г. в Фульде состоялась ежегодная конференция немецких епископов, на которой деятельность НСДАП оценивалась лишь в связи с "угрозой жизни церкви со стороны атеистических союзов, большевизма, радикализма и крайнего национализма"²³ . Борьба против "радикализма" (т. е. нацистов), точно так же как и крайнего национализма, социализма и коммунизма, заявляли епископы, должна вестись с позиций религии, а не партийной политики. Рассматривая НСДАП как одну из многих антикатолических сил, они распространяли на фашистскую партию общие церковные распоряжения и предостережения. В таком понимании проблемы выразилась склонность к нивелировке различий между всеми политическими направлениями, а следовательно, и к преуменьшению нацистской опасности.

Однако быстро менявшаяся политическая ситуация в Германии заставила епископат занять более определенную позицию, поскольку в различных кругах немецких католиков наблюдался рост симпатий к лозунгам НСДАП. На очередной конференции епископов в Фульде в августе 1932 г. "осуждение национал-социалистской ереси" прозвучало более последовательно. Участники конференции запретили католикам вступать в гитлеровскую партию. Епископы понимали, что в случае, если власть окажется в руках нацистов, церковь станет перед лицом "самой мрачной перспективы". Вместе с тем они рекомендовали духовенству проявлять гибкость, разумеется, в рамках "общепринятых норм": принадлежность католиков к НСДАП оправдывалась в том случае, если они были "введены в заблуждение", "поддались массовому психозу, либо подверглись террористическому давлению, либо боялись пагубных для себя последствий в случае отказа"²⁴ .

Кроме защиты церковных интересов, католическим деятелям важно было укрепить позиции своих партий. Во время избирательных кампаний епископат открыто поддерживал партию Центра и ее филиал - БНП. При проведении предвыборных мероприятий католикам рекомендовалось пополнять наставления и советы из проверенных церковных изданий этих партий. В большинстве своем епископы ясно и определенно признавали свою причастность к ним. Епископ Хильдесгеймский заявлял, что "все, кто с нами, знают: для нас есть только одна партия - это наш Центр"²⁵ . Еще определенней за партию Центра выступало приходское духовенство. В ход был даже пущен лозунг: "Христос - генеральный секретарь Центра". В заявлении, которое опубликовал прусский епископ в июле 1932 г., подчеркивалось, как важны предстоящие выборы "не только в политическом отношении, но также ради влияния законодательной и правительственной власти на поддержку позиций церкви и защиту религиозных интересов в общественной жизни". Католиков призывали голосовать только за тех депутатов, которые выступают в защиту конфессиональных школ, христианской религии и католической церкви²⁶ .

21 июля 1932 г., в разгар избирательной кампании, появилась статья Герлиха "Национал- социализм - это чума". В ней говорилось, что нацизм означает неприязнь к соседним народам, деспотизм внутри страны,

²² Deuerlein E. Op. cit., S. 53 - 54.

²³ Akten deutscher Bischofe, S. 829.

²⁴ Ibid., S. 843 - 844.

²⁵ Muller H. Op. cit., S. 8.

²⁶ Ibid., S. 41; Lewy G. Op. cit., S. 33.

стр. 38

войну, ложь, ненависть, братоубийство и безграничную нужду. Долгом каждого католика, писал Герлих, является избрание кандидатов тех партий, которые защищают церковь, имея в виду партии Центра и БНП²⁷ . Далеко не все в католическом лагере выступали столь бескомпромиссно. Между позициями Герлиха, немецких епископов и руководства партии Центра, готового к сотрудничеству с Гитлером, имелись значительные различия. Среди католических священников были и такие, кто, подобно аббату А. Шахлейтеру и аугсбургскому священнику Г. Хайзеру, открыто проповедовал нацистскую идеологию. Баденский пастор В. М. Зенн называл Гитлера "провидцем наших дней"²⁸ . Немецкие епископы не протестовали против реакционного переворота в Пруссии (20 июля 1932 г.), в результате которого было смещено прусское правительство, а ландтаг был разогнан²⁹ .

Переговоры с НСДАП, которые вела партия Центра после июльских выборов 1932 г., вызвали у немецких католиков замешательство³⁰ . 7 сентября 1932 г. баварские епископы обратились к "досточтимому духовенству" с предложением и дальше бороться с нацистской "ересью", заявив, что "действительное движение за свободу не имеет ничего общего с борьбой против святой церкви и ее главы". Они писали, что Гитлер вынашивает планы "нового культуркампфа" и создания "немецкой национальной церкви"³¹ . В конце 1932 г. редактор католической газеты "Die Rhein-Mainische Volkszeitung" В. Диркс высказал опасение, что немецкий католицизм в случае установления нацистской диктатуры может отойти от политической деятельности и заключить мир с тоталитарным государством; то, что произошло в Италии, может случиться и в Германии. Он полагал, что этические принципы церкви достаточно эластичны, чтобы договориться с такой диктатурой, точно так же, как она раньше договорилась с республикой³² .

И все же по многим политическим вопросам между нацистами и католической верхушкой имелось известное сходство. Это значительно облегчило изменение позиции епископата после прихода Гитлера к власти. Фашисты были крайне заинтересованы в поддержке католической и протестантской церкви. Последняя сразу поддержала гитлеровский режим³³ . С первой дело обстояло сложнее. Стремлению Гитлера к единоличному господству противостояла не только партия Центра, но и католический епископат. Без преодоления этой оппозиции не могло быть и речи о привлечении верующих католиков на сторону фашизма. Более того, открытый террор в отношении их мог бы привести к возобновлению "культуркампфа", что не входило в планы Гитлера.

В позиции епископата по отношению к фашистской диктатуре на первых порах мало что изменилось. Он по-прежнему порицал нацистскую идеологию ж запрещал католикам вступать в НСДАП. Католическая церковь сдержанно отнеслась к передаче власти Гитлеру. К тому же многие ее адепты полагали тогда, что если католик Ф. Папен является вице-канцлером в правительстве Гитлера, то это служит доказательством того, что авторитарную систему можно осуществить на христианской основе³⁴ . Во время избирательной кампании в феврале и в первые дни марта 1933 г. епископы недвусмысленно агитировали в пользу партий Центра и БНП, призывая "отдать свои голоса за истинно христианские

²⁷ Цит. по: Scholder K. Kirchen und das Dritte Reich. Bd. 1. Frankfurt a/M. - Brl. - Wien. 1977, S. 170.

²⁸ Senn W. M. Halt: Katholizismus und Nationalsozialismus. Munchen. 1932. S. 93.

²⁹ Conway J. S. Op. cit., S. 32 - 33.

³⁰ Deuerlein E. Op. cit., S. 73.

³¹ Augsburger Postzeitung, 1.X.1932.

³² Lewy G. Op. cit., S. 36.

³³ Schmidt eh en G. Protestanten und Katholiken. Bern-Munchen. 1979, S. 220.

³⁴ Conway J. S. Op. cit., S. 33.

стр. 39

партии". Католическая пресса также ориентировалась на поддержку этих партий³⁵ . Епископы советовали верующим в ходе избирательной борьбы опираться на наставления и рекомендации католической прессы. Лишь некоторые из них заявляли, что во время выборов поддержат нацистов, т. к. только они якобы являются истинными защитниками церкви³⁶ . Подобные высказывания побудили епископат публично заявить, что он поддерживает партию Центра³⁷ . Епископы рекомендовали избирателям остерегаться агитаторов тех партий, которые недостойны доверия католиков.

Это заявление было истолковано в фашистской прессе как "епископское наступление" на НСДАП³⁸ . В воззвании от 1 февраля 1933 г. нацисты заявляли, что правительство Гитлера рассматривает христианство в качестве основы немецкой морали и берет под защиту семью как "зародыш немецкого народного и государственного организма"³⁹ . В ряде предвыборных речей главарь фашистской партии даже использовал в качестве политического камуфляжа христианские взгляды, заверяя, что он их исповедует. Однако фашисты оказывали и прямое давление на партию Центра, БНП и католическую прессу. Многие деятели католической церкви были арестованы.

10 февраля архиепископ Фрейбурга кардинал К. Грёбер направил прихожанам пастырское послание о политическом положении в стране⁴⁰ , в котором писал, что растет брожение во всех слоях немецкого населения, противоречия приобрели открыто враждебный характер, а политическая борьба достигла сильнейшего напряжения. При этом, отмечал Грёбер, в избирательной кампании политические противники не только руководствуются ненавистью, но даже утверждают, что взаимная мстительность и истребление обоснованны и являются необходимым средством в борьбе за власть. Граждане, писал кардинал, подстрекаются против граждан, класс - против класса, приходы - против священников, католики - против епископов, не говоря уже о тех радикальных группах, которые вообще пытаются всеми средствами поколебать и уничтожить церковь и христианскую религию. Архиепископ опасался, что все это может привести к гражданской войне, и призывал избегать ненависти и подстрекательства, лжи и клеветы, насилия и убийств. Призыв Грёбера фактически разоружал католиков и обрекал их на пассивность. Он был первым немецким кардиналом, который открыто принял позднее сторону Гитлера.

Уже в первые недели после установления фашистского режима католики подверглись преследованиям. Это заставило католические организации опубликовать 17 февраля воззвание в защиту конституционных и гражданских прав, против угрозы диктатуры⁴¹ . В нем выражался также протест против пропаганды ненависти, вражды и насилия и говорилось о том, что народ сбит с толку, правосознание поколеблено, пропасть между социальными слоями углубляется. В то же время воззвание призывало к борьбе против большевизма и безбожия. Публикация этого документа послужила предлогом для запрета многих католических газет, вскоре, однако, отмененного. Накануне выборов прусский епископат обратился к рейхспрезиденту с просьбой принять меры по защите свободы выборов и законно гарантированных прав⁴² . Гинденбург обещал выполнить эту

³⁵ Altmeyer K. A. Katholische Presse unter NS-Diktatur. Dokumentation. Brl. 1962, S. 12.

³⁶ Lewy G. Op. cit., S. 43.

³⁷ Akten deutscher Bischofe, S. 6.

³⁸ Der katholische Episkopat in der nationalen Revolution Deutschlands 1933. Dokumente und Materiale (далее - Der katholische Episkopat). Freiburg (Schweiz). 1934, S. 13 - 14.

³⁹ Volkischer Beobachter, 3.II.1933.

⁴⁰ Akten deutscher Bischofe, S. 1 - 2.

⁴¹ Ibid., S. 3 - 5.

⁴² Kolnische Volkszeitung, 3.III.1933.

стр. 40

просьбу и копию письма переслал канцлеру Гитлеру и вице-канцлеру Папену⁴³ , которые и не думали ее выполнять.

В целом католическая церковь в тот период оказывала еще полное доверие партии Центра. Однако она осталась глухой в отношении террора, развязанного нацистами против коммунистов, а затем и социал-демократов, промолчала о начавшихся еврейских погромах, не выступила против создания концлагерей, хотя существование их не осталось для церкви незамеченным. Исход выборов 5 марта 1933 г. показал, что фашистам не удалось проникнуть в электорат католических партий, который проявил завидную стойкость. После выборов, принесших победу коалиции НСДАП и Национальной партии, положение католиков оказалось чрезвычайно сложным. Епископат был поставлен перед проблемой: с одной стороны, еще оставались в силе запреты и официальное осуждение им нацизма, с другой - возрастало влияние нацизма на католические массы. На выборах за НСДАП проголосовало около 4 млн. католиков⁴⁴ . Все это вызвало в партии Центра панические настроения, началось уменьшение ее численности. Именно в это время Ватикан стал добиваться сотрудничества между немецкими католиками и фашистским режимом, настаивал на том, чтобы партия Центра и епископы предприняли шаги к примирению с диктатурой Гитлера⁴⁵ . Папский престол видел в нацизме единственное спасение от коммунизма.

7 марта на заседании кабинета Гитлер заявил, что католическая церковь в силу обстоятельств вынуждена будет признать НСДАП, и высказался за подписание имперского конкордата между Германией и Ватиканом по образцу Латеранских соглашений⁴⁶ . Только таким путем, говорил Гитлер, можно будет устранить политический католицизм. Нужно склонить немецкий епископат и католическую церковь к согласию с фашистским рейхом. Это откроет путь к завоеванию нацистами симпатий католиков.

10 марта кардинал Бертрам в письме Гинденбургу сообщал о. растущем страхе католического населения перед террором нацизма и просил президента защитить права церкви и ее организаций⁴⁷ . В ответ на это усилилось давление гитлеровского правительства и фашистской прессы на епископов. Газета "Volkischer Beobachter" 17 марта 1933 Г; задавала вопрос: "Признают ли наконец епископы немецкое (т. е. нацистское. - М. Е. ) движение?" 18 марта состоялась встреча Бертрама с Папеном, во время которой кардинал изложил причины оппозиционного настроения епископата. Он подчеркнул, что часть программы НСДАП содержит ересь. Далее он указал, что публичные выступления ведущих деятелей НСДАП имеют откровенно антицерковный характер и со стороны ее руководства не встречают никакого осуждения. Если фашистская партия стремится к единоличному господству, продолжал Бертрам, то церковь и католиков ожидают мрачные перспективы. Он посоветовал Папену повлиять на Гитлера, с тем чтобы тот пересмотрел свою позицию относительно католической церкви⁴⁸ . Одновременно кардинал рекомендовал духовенству более лояльно относиться "к главным руководителям НСДАП" и подчиняться властям⁴⁹ .

Небезынтересно и содержание письма архиепископа К. Грёбера кардиналу Пачелли от 18 марта 1933 года⁵⁰ . Он писал, что следует приспо-

⁴³ Ibid., 4.III.1933.

⁴⁴ Muller H. Op. cit., S. 9; Basler Nachrichten, 8/9.IV.1933.

⁴⁵ Der katholische Episkopat, S. 22 - 24.

⁴⁶ Das "Ermachtigungsgesetz" vom 24. Marz 1933. Gottingen. 1968, S. 14.

⁴⁷ Akten deutscher Bischofe, S. 7.

⁴⁸ Volk L. Das Reichskonkordat vom 20. Juli 1933. Mainz. 1972, S. 71; Conway J. S. Op. cit., S. 45.

⁴⁹ Muller H. Op. cit., S. 73.

⁵⁰ Akten deutscher Bischofe, S. 9 - 10.

стр. 41

собиться к новым условиям, не отказываясь от католического мировоззрения. Необходимо предотвратить разгром католических организаций. В любом случае надо считаться с тем, что нацисты попытаются укрепить свою власть. Печально, продолжал архиепископ, что в его епархии большое число католических общин переходит в НСДАП. Досадно также, что многие их тех, кто до сих пор был предан партии Центра и другим католическим организациям, теперь отходят от них.

23 марта 1933 г. рейхстаг высказался за предоставление Гитлеру чрезвычайных полномочий. Депутаты от партии Центра единодушно проголосовали за принятие этого закона. Фашистский режим был признан и узаконен. Выступая в этот день в рейхстаге, Гитлер говорил о "действительно глубокой религиозности", с помощью которой он имел намерение бороться против "нравственного отравления общественной жизни". Он обещал заключить соглашение с церковью и заявлял, что видит в католической и протестантской религиях фактор сохранения немецкой нации. Он заверял, что в борьбе с материалистическим мировоззрением будет опираться на христианскую веру и что рассматривает ее как основу морали⁵¹ . Эти фрагменты речи Гитлера свидетельствовали о том, что он шел на уступки тактического характера ради достижения конечной цели - ликвидации политического католицизма. Он заявил, что придает большое значение развитию дружественных отношений с Ватиканом, и высказался за сохранение существующих конкордатов с Ватиканом. Далее он обещал обеспечить обеим религиям "их соответствующее влияние" в школьных делах и области воспитания, заверял в готовности правительства к "действительному сосуществованию с церковью".

Исходя из этого, епископат посчитал, что его пожелания удовлетворены, а нацисты пересмотрели свои "заблуждения" относительно религии и церкви. Уже 24 марта кардинал Бертрам в циркуляре участникам конференции епископов в Фульде отмечал, что Гитлер отошел от взглядов, которые епископат считал еретическими⁵² . Бертрам перешел теперь в лагерь тех епископов, которые готовы были отменить запреты, касавшиеся отношений католиков к НСДАП⁵³ . Кардинал в связи с этим считал необходимым принятие нового заявления епископской конференции, предложил свой проект и разрешил его опубликовать⁵⁴ . Духовенство также просило у епископов указаний о том, как вести себя в отношении нацистов во время богослужения⁵⁵ .

Епископы одобрительно отнеслись к заявлению Гитлера от 23 марта, особенно к его стремлению бороться со всей энергией против большевизма. Они подчеркивали, что Гитлер заявил о "высоком смысле и священной задаче церкви", а также признал ее "неприкосновенные и неотчуждаемые права и обязанности"⁵⁶ . 28 марта в Фульде состоялась конференция епископов, которая фактически поддержала фашистский режим, выразив готовность к сотрудничеству с ним. Заявление⁵⁷ , принятое конференцией, показывает, что предостережения и запреты в отношении гитлеровской партии теперь отменялись. Епископы объявили, что причины, ранее побуждавшие их занять отрицательную позицию по отношению к нацизму, отпали. Верующих призывали быть верными "законной власти", выполнять свой долг перед государством, отклонять любое "противозаконное и мятежное" поведение. Признавалось также членство католиков в фашистской партии. Эта позиция епископата открывала

⁵¹ Volkischer Beobachter, 24.III.1933.

⁵² Akten deutscher Bischofe, S. 15 - 16.

⁵³ Lewy G. Op. cit., S. 51.

⁵⁴ Muller H. Op. cit., S. 76.

⁵⁵ Akten deutscher Bischofe, S. 17.

⁵⁶ Ibid., S. 27 - 29.

⁵⁷ Ibid., S. 30 - 32.

стр. 42

нацизму путь в католические круги. Вместе с тем заявление содержало в завуалированной форме пожелание сохранить католические союзы и организации.

Решение конференции епископов в Фульде, несомненно, способствовало укреплению власти Гитлера. Это отметил и папский нунций К. Орсениго⁵⁸ . Заявление епископов от 28 марта содействовало распространению среди католиков мнения, что сотрудничество с "новым государством" возможно и даже необходимо. Однако многие приверженцы партии Центра и БНП были сбиты с толку, ибо всего несколько недель назад их призывали голосовать против Гитлера. Кардинал Фаульгабер уже 29 марта выражал опасение, что заявление епископов произведет ошеломляющее впечатление на "самых верных католиков, которые принесли ради Центра и БНП тяжелые жертвы, часть из них потеряла свою работу, а некоторые - даже свою свободу"⁵⁹ . Но мюнхенский архиепископ считал этот шаг все же необходимым для "великого католического дела".

Послание епископов было тяжелым ударом для партии Центра. Гитлер получил: наконец возможность переманить на свою сторону избирателей-католиков. Оно также открывало путь к заключению имперского конкордата с Ватиканом. Газета "Tagliche Rundschau" писала 30 марта по этому поводу, что заявление епископов от 28 марта означает лишь предварительный мир епископов с нацизмом. Окончательное же примирение принесет имперский конкордат. В инструкциях для духовенства епископы ссылались на то, что новое правительство обещало уважать права и свободу церкви, и давали подробные указания о том, как должно вести себя духовенство в отношении нацистов в изменившихся условиях⁶⁰ . Верхушка католической церкви Германии легко усвоила фашистскую терминологию о "национальном возрождении", "величии нации", "жизненном пространстве". Католические газеты стали помещать хвалебные статьи о фашизме, нападали на марксизм и либерализм, призывали католиков поддержать Гитлера, подчеркивали общность целей государства и церкви.

Однако положение католической церкви вызвало у ее руководителей немало сомнений и опасений. Речь шла прежде всего о судьбе католических организаций и союзов, которым грозил роспуск, что практически лишило бы церковь ее влияния на общественную жизнь. В этом отношении представляет интерес переписка между Бертрамом и Фаульгабером, с одной стороны, и Гинденбургом и Гитлером - с другой. Оба кардинала старались убедить последнего соблюдать данные им обещания. В письме Гинденбургу от 6 апреля Бертрам снова просил президента лично вмешаться в интересах сохранения прав и позиций католицизма в Германии⁶¹ Кардинал подчеркивал при этом, что в широких кругах католиков господствует удрученное настроение, вызванное антикатолическими мерами, а увольнение "добросовестных католических чиновников" вызывает глубокое разочарование. Бертрам просил, чтобы этих людей не обижали, тем более что они являются примерными немцами и выражают готовность к сотрудничеству с правительством. Обращение это осталось безрезультатным.

Бертрам просил министра внутренних дел В. Фрика, чтобы НСДАП гарантировала свободу католическим молодежным организациям, отказалась от преследования их и признала их участие в "национальном возрождении рейха и государства"⁶² . 16 апреля Бертрам обратился непо-

⁵⁸ Цит. по: Morsey R. Der Untergang des politischen Katholizismus. Stuttgart Zurich, 1977, S. 155.

⁵⁹ Akten Kardinal Michael von Faulhabers, S. 680 - 681.

⁶⁰ Akten dimtscher Bischofe, S. 35 - 37.

⁶¹ Ibid., S. 49 - 50.

⁶² Ibid., S. 52 - 53.

стр. 43

средственно к Гитлеру⁶³ , умоляя его не трогать организации, которые проявляют добрую волю к сотрудничеству с правительством. Этого вопроса коснулся в письме Гитлеру от 24 апреля и Фаульгабер⁶⁴ , который сетовал на то, что членов католических организаций не хотят принимать на службу в полицию, армию, а также на хорошо оплачиваемую работу.

В апреле последовали официальные заявления руководства Кёльнского и Падерборнского⁶⁵ , затем Восточногерманского и Верхнерейнского церковных округов, в которых содержалось принципиальное одобрение фашистского режима. Епископ М. Бухбергер призывал к гармоническому сотрудничеству между государством и церковью, к самоотверженной работе во имя "религиозно-нравственного и духовного возрождения народа"⁶⁶ . На конференциях, в посланиях на имя Гитлера и других главарей нацизма баварский епископат заявлял о признании фашистского правительства. Епископы призывали к тому, чтобы "возрождение народа" происходило на основах христианской религии и морали, без вмешательства государства в дела церкви⁶⁷ . Епископы отстаивали также самостоятельность католических организаций и союзов.

25 - 26 апреля состоялась конференция представителей церковных округов в Берлине под председательством епископа К. Бернинга⁶⁸ . Ее участники заслушали сообщения из различных епархий. Речь шла о школах, чиновниках, церковных организациях, о перспективах заключения конкордата, еврейском вопросе и тактике по отношению к правительству. В ходе конференции было признано необходимым установить непосредственные контакты с представителями правительства, а вопросы школьного дела и влияния церкви в этой области обсудить с министром по делам культов Б. Рустом. Местные церковные деятели предостерегали об опасности, угрожающей свободе церкви, конфессиональным школам и католическим служащим⁶⁹ . Однако они не возражали против "двойной принадлежности католиков к НСДАП и католическим организациям, если это необходимо с точки зрения службы или экономических интересов". Было решено, что отныне вся организационная деятельность католиков должна сосредоточиться в рамках "Католической акции".

Во время работы конференции Бернинг встречался с Папеном, Рустом и Гитлером. Русту епископ откровенно заявил, что "католики признали нынешнюю власть и готовы служить новому государству верой и правдой"⁷⁰ . Во время беседы с Гитлером он хвалил энергию правительства в борьбе с коммунизмом и атеизмом, говорил об "определенных сомнениях, которые затрудняют для католиков сотрудничество с правительством на основе полного доверия", и назвал вопросы, которые следует урегулировать: свобода церкви в вопросах внутренней организации и отправления культа, роль католической школы, самостоятельность и равенство католических организаций, увольнение католических служащих. Гитлер отвечал, что христианские идеи необходимы для развития нации, но что против либерализма, социализма и коммунизма нельзя бороться лишь в сфере идей, здесь нужная твердая рука. Относительно еврейского вопроса фюрер заявил: он делает то же, что церковь делала на протяжении 15 веков. Он отметил, что заинтересован в сохранении конфессиональных школ: "Мы должны воспитать верных солдат. Верующие солдаты - самые лучшие"⁷¹ . Что же касается католических служащих, то

⁶³ Ibid., S. 60 - 62.

⁶⁴ Muller H. Op. cit., S. 99 - 100.

⁶⁵ Kolnische Volkszeitung, 10.IV.1933; Germania, 13.IV.1933; Badischer Beobachter, 16.IV.1933.

⁶⁶ Akten deutscher Bischofe, S. 54 - 56.

⁶⁷ Ibid., S. 68.

⁶⁸ Ibid., S. 88 - 103.

⁶⁹ Ibid., S. 90.

⁷⁰ Ibid., S. 98.

⁷¹ Ibid., S. 102.

стр. 44

юн сказал, что будет поступать согласно интересам государства. В заключение беседы Гитлер подчеркнул, что высоко ценит сотрудничество с католической церковью.

После этих встреч нацистское руководство в отличие от епископов имело все основания быть довольным. Позиция участников конференции, представителей церковных округов, основывалась на самоуспокоении в надежде на заключение имперского конкордата. Фюрер всячески поддерживал эти иллюзии. В его ответе от 28 апреля на послание Бертрама от 16 апреля⁷² говорилось, что, ликвидируя "непосредственную коммунистическую угрозу", он, Гитлер, спас Германию и церковь. По вопросу о католических организациях он заявил, что если они "не будут заниматься враждебной деятельностью по отношению к правительству, то не возникнет повода выступать против них". Он заверил, что государство стремится к соглашению с церковью ради укрепления авторитета власти и для совместной борьбы против большевизма.

Хотя Бертрам не получил ясного ответа на свои вопросы, он призвал "все верные церкви круги самозабвенно сотрудничать с новым режимом" и "отдать все силы борьбе против атеизма, безнравственности, большевизма и марксизма". Оставшиеся у кардинала сомнения насчет перспектив отношений между католической церковью и третьим рейхом были изложены в весьма осторожном тоне в его послании Гитлеру от 6 мая 1933 года⁷³ . За день до этого, 5 мая, было опубликовано пастырское послание фрейзингской (Бавария) конференции епископов⁷⁴ в котором одобрялась политика фашистского правительства и содержался призыв к сотрудничеству с нацистским режимом.

Нацистское правительство вело в это время переговоры о заключении конкордата с Ватиканом. Он должен был определить положение католической церкви в фашистском государстве. Гитлер рассчитывал добиться при этом политических уступок со стороны папы и, опираясь на этот договор, распустить партию Центра, исключить церковь и представителей католицизма из политической жизни⁷⁵ . Епископат также был заинтересован в заключении конкордата. Высказав свое одобрение нацистскому режиму, он надеялся тем самым сохранить позиции церкви в Германии. Ватикан и епископы видели в Гитлере немецкого Муссолини и надеялись достичь полюбовного соглашения между католической церковью и фашистским режимом.

3 мая 1933 г. в Фульде собралась конференция епископов. Ее участники обратились к католическому населению Германии с пастырским посланием, подписанным 25 архиепископами и епископами⁷⁶ . Этот профашистский документ касался поведения католиков в новых условиях. Установление фашистской диктатуры епископы оценивали положительно - как укрепление "авторитета власти", победу христианского принципа подчинения личности общему. В послании выражалась надежда на то, что права личности будут ограничиваться новой властью лишь в той мере, в какой это необходимо для общего блага. Хотя епископы прямо и не поддержали гитлеровских планов войны, они требовали "справедливости и жизненного пространства в интересах всеобщего мира", одобряя, по существу, агрессивную внешнеполитическую программу Гитлера. Высшие церковные сановники заявляли о своем желании сотрудничать с нацистами в условиях "действительного единства народа", прежде "раздираемого классовой борьбой". Они благодарили Гитлера за гонения на коммунистов и вообще на "безбожников" и призывали к тому, чтобы "новое немецкое величие" было построено на религиозной основе. И, на-

⁷² Muller H. Op. cit., S. 122 - 125.

⁷³ Conway J. S. Op. cit., S. 50; Akten deutscher Bischofe, S. 133 - 136.

⁷⁴ Der kattiolische Episkopat, S. 42 - 44.

⁷⁵ Lewy G. Op. cit., S. 88.

⁷⁶ Der katholische Episkopat, S. 51 - 63.

стр. 45

конец, в послании выражалась поддержка фашистских лозунгов организации немецкого народа на корпоративных принципах.

В послании повторялись пожелания относительно свободы внутрицерковной жизни, самостоятельности католических организаций, увеличения числа конфессиональных школ, сохранения церковной прессы. Епископы призывали "вождей государства" "задушить в зародыше греховное пламя, в котором хотят сжечь права церкви"⁷⁷ .

Пастырское послание было, по существу, актом лояльности, скрепленным заявлением об общих стремлениях фашистской диктатуры и католической церкви, с перечислением претензий, удовлетворение которых еще более сблизило бы обоих партнеров. Восхваление фашистского режима, который запятнал себя кровавыми преступлениями против коммунистов, социал-демократов и трудящихся-христиан, говорило о пресмыкательстве высших представителей католической церкви перед главарями рейха. Кардиналы Бертрам и Фаульгабер в своих верноподданнических письмах Гитлеру решались лишь напомнить о его обещаниях оградить церковь от нападок со стороны штурмовиков⁷⁸ .

Между тем переговоры о конкордате приближались к концу. Их успеху содействовали деятель партии Центра Каас и вице-канцлер Папен. Пока шли переговоры, в Германии не прекращались преследования католиков и их организаций. 5 июля 1933 г. партия Центра приняла решение о самороспуске, который последовал, как говорилось в сообщении о нем, "во взаимном согласии с господином рейхсканцлером Гитлером"⁷⁹ . Всякая политическая деятельность членам распущенной партии запрещалась. Была запрещена и вся ее пресса. Так сошла с политической сцены Германии крупнейшая буржуазная партия, тесно связанная с католической церковью.

8 июля имперский конкордат был парафирован, а 20 июля - подписан фашистским правительством и Ватиканом. Гитлер добился исключения церкви из политической жизни Германии, стараясь превратить ее в послушный инструмент своей власти. Ватикан запрещал германскому католическому духовенству заниматься политической деятельностью и интерпретировал заключение конкордата как "безоговорочное признание нынешнего режима". Таким образом, Гитлеру удалось склонить Ватикан на сторону третьего рейха, разгромить политический католицизм и интегрировать католическое население в систему гитлеровского режима. На следующий день после подписания конкордата газета "Volkischer Beobachter" известила о "признании молодого рейха тысячелетней церковной державой"⁸⁰ . Гитлер получил право отводить выдвигаемых Ватиканом кандидатов в немецкие епископы. Последние обязаны были приносить присягу верности нацистскому правительству. Правда, доходы духовенства не облагались налогами. Церковь получала право преподавания религии в школах в духе воспитания патриотического и гражданского долга. Конкордат разрешал деятельность тех католических организаций, которые преследовали воспитательные и благотворительные цели. Однако полученные католиками выгоды были ничтожны по сравнению с полной утратой их церковью политической роли. Теперь католические организации по всей Германии вводили у себя фашистские атрибуты, церковь вывешивала нацистские флаги. Оппозиционные настроения среди католиков жестоко преследовались. Было объявлено об общности целей церкви и имперского правительства.

⁷⁷ Muller H. Op. cit., S. 160.

⁷⁸ Akten deutscher Bischofe, S. 249 - 253.

⁷⁹ Der deutsche Faschismus in Quellen und Dokumenten. Koln. 1978, S. 277 - 278.

⁸⁰ Junker D. Die Deutsche Zentrumspartei und Hitler 1932/1933. Stuttgart. 1969, S. 212 - 215; Staatliche Akten tiber Reichskonkordatsverhandlungen 1933. Mainz. 1969, S. 199 - 211.

стр. 46

Вскоре после подписания конкордата немецкая пресса повсюду начла трубить о "полном признании национал-социализма". Кардинал Бертрам от имени участников Фульдской конференции выразил Гитлеру, а также Пачелли благодарность за заключение конкордата, по его словам, закрепляющего гармоническое сотрудничество между церковью и государством, и высказался за более тесное взаимодействие с правительством, которое якобы способствует христианскому воспитанию народа, защищает его от безбожия и безнравственности⁸¹ .

Так верхушка немецкого католического духовенства и папские политики, побуждаемые ненавистью к революционному рабочему движению, пошли на сговор с фашизмом и помогли гитлеровцам укрепить свою диктатуру. В то же время многие рабочие-католики не только не одобряли позорного союза церкви с нацистами, но и стали впоследствии активными участниками подпольной борьбы против фашистской диктатуры.

⁸¹ Akten deutscher Bischofe, S. 269 - 270.

Постоянный адрес данной публикации: