Закони за обрязване на новородени и деца: между медицинската норма, религиозната свобода и правата на детето

Въпросът за законодателния забран на обрязването на непълнолетни по немедицински показания е един от най-острите на стыка на биоетиката, правото на религиозна практика и телесната автономия на детето. На глобално ниво пълният законодателен забран на обрязването на новородени и деца в момента не съществува в никаква страна по света. Въпреки това, съществуват различни форми на правно регулиране, ограничения, както и активни обществени разисквания и парламентски инициативи, насочени към забраната или строгото ограничаване на тази практика, особено в Северна Европа и някои светски държави. Разглеждането на този въпрос изисква анализ на няколко нива на регулиране.

1. Уровень на пълния забран: липса на прецеденти и причини.

Прямият законодателен забран на ритуалното обрязване на мъжете, подобен на забрана на женското обрязване (калечащи операции на женските полови органи), не е приет никъде. Основните причини:

Силното лоби на религиозните общности (иудейски и мюсюлмански), за които обрязването (брит мила, хитан) е краеугольният камък на идентичността и задължително религиозно предписание. Всеки законопроект за забрана бързо се сблъсква с обвинения в нарушение на свободата на вероисповедание и антисемитизъм/исламофобия.

Медицинските асоциации в повечето страни (включително САЩ, страните от Британското съюзничество) заемат неутрална или условно-одобрителна позиция спрямо мъжкото обрязване, признавайки някои потенциални медицински предимства (със намаляване на риска от инфекции на уриниращите пътища при новородените, на някои ИППП, включително ВИЧ, в зряла възраст), въпреки че не го считат необходим за медицински цели. Това го отличава от женското обрязване, което няма никакви медицински обоснования и е однозначно признато за вредно.

Правната традиция: В много страни (Германия, САЩ, Израел) обрязването е директно или косвено защитено от закони за свободата на вероисповедание и се счита за легална медицинска процедура с съгласие на родителите.

2. Уровень на ограничения и регулиране: скандинавската модель и разискванията.

Най-строгото регулиране и активните разисквания за забрана са типични за страните от Северна Европа с силни традиции за защита на правата на детето.

Исландия (законодателен проект от 2018 г.): В 2018 г. парламентът на Исландия разглеждаше законодателен проект, предлагащ забрана на обрязването на мъжете до 18 години, освен в случай на медицинска необходимост. Нарушителите бяха подложени на до 6 години лишаване от свобода. Законодателният проект беше подкрепен от няколко правозащитни и медицински организации, но предизвика бурен международен протест. Под натиска (включително заплахи за обвинения в антисемитизъм и изявления за възможен исход на еврейската общност) законодателният проект беше оттеглен от разглеждане до гласуване. Това е най-близкият до приемане пример.

Дания, Швеция, Норвегия, Финландия: В тези страни редовно се чут парламентски инициативи и предложения от детските омбудсмени и медицинските асоциации за въвеждане на забрана или повишаване на възрастовия праг. Досега не е приет нито един закон, но общественият консенсус се премества в посока, че процедурата трябва да бъде отложена до възраст, когато самият човек може да даде осъзнато съгласие.

Регулация на процедурата: В тези страни, както и в Германия, Австрия, Швейцария, действат строги правила за провеждане на обрязването. Често се изисква процедурата да бъде извършена от лицензиран медицински работник (врач) с прилагане на анестезия, в стерилни условия. В Германия, например, след голямото съдебно решение от 2012 г. (Съдът в Кьолн призна обрязването за нанасяне на телесни повреди), беше приет специален закон (Beschneidungsgesetz, 2012), който легализира ритуалното обрязване, но задължи да се извърши «съгласно правилата на медицинското изкуство».

3. Уровень на правни прецеденти и позиции на официалните органи.

Съдът в Кьолн (Германия, 2012): Решението на окружния съд в Кьолн стана световна сензация. Съдът постанови, че обрязването на мъжете по религиозни мотиви представлява противоправно нанасяне на телесни повреди, дори с съгласие на родителите, тъй като нарушава правото на детето на телесна неприкосновеност и на самостоятелно определяне в бъдеще. Това решение, въпреки че беше по-късно де-факто отменено от федералния закон, стана важен правен прецедент, обосновавайки етичната проблематика от позицията на правата на детето.

Позиции на детските омбудсмени и комитетите на ООН: Комитетът на ООН по правата на детето многократно (в заключения по конкретни страни) изрази загриженост по отношение на практиката на немедицинското обрязване на мъжете, призовавайки държавите да забранят тази практика или поне да предприемат мерки за осигуряване на информирано съгласие от самото дете, когато то достигне съответната възраст. Детските омбудсмени на Швеция, Дания, Норвегия официално заявили, че ритуалното обрязване на мъжете нарушава Конвенцията за правата на детето (статии за правото на свобода от насилие, правото на здраве и телесната неприкосновеност).

Интересен факт: В 2013 г. Парламентарната асамблея на Съвета на Европа (ПАСЕ) прие Резолюция 1952 (2013) «Правото на детето на физическа неприкосновеност». В нея, сред другото, се съдържа призив към държавите-членки «ясно да определят медицинските, санитарните и други условия, които трябва да се спазват при изпълнението… на обрязването на младите мъже», и «да инициират публични разисквания, включително междукултурен и междурелигиозен диалог, с цел постигане на широк консенсус… относно правата на детето за защита от нарушаването на неговата физическа неприкосновеност според стандартите в областта на правата на човека». Въпреки че това не е забрана, документ поставя практиката в контекста на потенциалното нарушение на правата на детето.

4. Страни с де-факто ограничения чрез здравната система.

В някои страни с държавна здравна система, където обрязването не е културна норма (например, Великобритания, Нова Зеландия), процедурата е практически недостъпна в държавните болници по немедицински показания. Родителите, които желаят да извършат ритуално обрязване, са принудени да се обръщат към частни клиники или към религиозни мохели, което създава финансови и организационни бариери. Това е форма на косвено ограничение.

Заключение.

Следователно, отговорът на въпроса за страните с законодателен забран на обрязването на новородени и деца — такива не съществуват. Въпреки това, съществува континуум от правни и социални отношения към тази практика:

Страни с силна защита на религиозната практика (САЩ, Израел, мюсюлманските страни) — обрязването е легално, свободно и широко разпространено.

Страни с медицинско регулиране (Германия, Австрия) — легално, но строго регламентирано (изисква се лекар, анестезия).

Страни с активни разисквания и парламентски инициативи (Исландия, Дания, Швеция, Норвегия) — легално, но съществува мощно политическо и обществено движение за забрана или отлагане до пълнолетие, подпитвано от детоцентристката биоетика и концепцията за телесната автономия на детето.

Глобалната тенденция е постепенното преместване на фокуса от правата на родителите (на религиозното възпитание) към правата на детето (на телесната неприкосновеност и бъдещия избор). Въпреки че пълният забран остава политически и социално маловероятен в обозримо бъдеще поради силата на религиозните традиции, натиска в посока на строг медицински контрол, отлагане на процедурата и задължително информирано съгласие от самото дете ще се усилива, особено в светските правни държави на Европа. Това прави въпроса за обрязването не толкова медицински или религиозен, колкото тест за зрелостта на обществото в балансирането между колективните традиции и индивидуалните права на човека, който започва от самото раждане.

Permanent link to this publication: