В VII главе своего замечательного труда "Происхождение семьи, частной собственности и государства" Энгельс отмечает исключительную живучесть родового строя у кельтов. "Древнейшие из сохранившихся кельтских законов, - пишет он, - показывают нам род еще полным жизни; в Ирландии он живет, по крайней мере инстинктивно, в народном сознании еще "настоящее время, после того как англичане насильственно разрушили его; в Шотландии он был в полном расцвете еще в середине прошлого (т. е. XVIII. - Е. К. ) столетия и здесь был также уничтожен только оружием, законодательством и судом англичан"¹ .

И действительно, проявления родового быта сохранялись среди кельтов и полнее и дольше чем у греков, римлян и древних германцев.

Энгельс указывает семь основных элементов кельтской родовой организации: 1) аграрный коммунизм, 2) территориальную связь родичей, 3) парный брак и относительную свободу половых отношений как пережиток группового брака, 4) следы матриархата и высокое положение женщины в обществе, 5) кровную месть, 6) верность членов клана вождю, 7) деление ирландских "крестьян на враждующие между собой группы (factions)² .

Рассмотрим эти элементы подробнее.

Аграрный коммунизм и территориальная связь родичей

"Древне-уэльские законы, - говорит Энгельс, - записанные за много столетий до английского завоевания, самое позднее в XI столетии, показывают еще совместную обработку земли целыми селами, хотя и в виде только редкого остатка общераспространенного ранее обычая; у каждой семьи было пять акров для самостоятельной обработки; наряду с этим один участок обрабатывали сообща и урожай подлежал дележу. По аналогии с Ирландией и Шотландией, не подлежит сомнению, что эти сельские общины представляют роды или подразделения родов, если даже новая проверка уэльских законов, для которой у меня нет времени (мои выдержки относятся к 1869 г.), прямо не подтвердит этого"³ .

"Существование ирландского рода (sept, племя, называлось clainne, clan), - говорит Энгельс далее, - удостоверено и он описан не только в древних сборниках законов, но и английскими юристами XVII столетия, которые были присланы в Ирландию для превращения земель кланов в коронные владения английского короля. Земля вплоть до этого времени была общей собственностью клана или рода, если только не была

¹ К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т. XVI. Ч. 1-я, стр. 109.

² Там же, стр. 109 - 112.

³ Там же, стр. 109.

уже превращена вождями в свое частное владение. Когда умирал какой-нибудь член рода и, следовательно, одно из хозяйств прекращалось, старшина (caput cognationis, как называли его английские юристы) предпринимал передел всей земли между остальными хозяйствами. Последний производился, вероятно, в общем по правилам, принятым в Германии. Еще в настоящее время кое-где встречаются сельские поля в так называемых рандэйлях (rundale), сорок или пятьдесят лет тому назад таких полей было очень много. Крестьяне, одиночные арендаторы земли, ранее принадлежавшей всему роду, затем захваченной английскими завоевателями, платят каждый аренду за свой участок, но соединяют все пахотные и луговые полосы своих участков, делят их в зависимости от положения и качества на коны, "Gewanne", как они называются на Мозеле, и дают каждому его долю в каждом кону; болота и выгоны находятся в общем пользовании. Еще 50 лет тому назад время от времени, иногда ежегодно, производились переделы. Межевой план такого села - рандэйля - выглядит совершенно так же, как карта какой-нибудь немецкой земельной общины (Gehoferschaft) на Мозеле или в Гохвальде"¹ .

Маркс и Энгельс неоднократно подчеркивали, что общинная собственность на землю была в первобытную эпоху господствующей формой владения у германцев, кельтов, индусов, - словом, всех индогерманских народов, что в Индии она существует и поныне, что в Ирландии и Шотландии она только недавно уничтожена насильственно, а в Германии и теперь местами встречается именно как вымирающая форма владения, что вообще она существует у всех народов на известной ступени их развития² .

Маркс писал Энгельсу 14 марта 1868 г.: "Поразило меня, что Маурер, часто приводящий для примера Африку, Мексику и т. д., ничего не знает о кельтах и потому и развитие общинной собственности во Франции приписывает целиком германским завоеваниям. "Как будто бы", сказал бы господин Бруно: "как будто бы" у нас еще нет вполне коммунистического кельтского (Уэльс) сборника законов XI века и "как будто бы" французы как раз за последние годы не раскопали кое-где первоначальные общины с кельтскими формами!"³ .

29 ноября 1869 г. Энгельс писал Марксу: "На прошлой неделе я проштудировал tracts старого сэра Джона Дэвиса (Attorney General for Ireland при Иакове); я не знаю, читал ли ты их, это - главный источник, но цитаты из них ты, наверное, встречал сотни раз. Безобразие, что не всегда можно пользоваться источниками в оригинале, из них можно почерпнуть гораздо больше, чем из обработок, которые делают туманным и запутанным все, что там ясно и просто. Из них ясно следует, что еще в 1600 г. общинная собственность на землю в Ирландии существовала in full force... Переделы происходили каждые два - три года"⁴ .

Существование в древней Ирландии недвижимой собственности, принадлежащей целому роду, подтверждается так называемыми законами брегонов (Brehon Law), где мы находим наряду с территорией, называемой термином "dibadh" и являющейся племенной землей, из которой производились наделы, еще иные категории земельных участков: так, coibhne обозначало землю, переходящую по наследству к лицам, связанным узами родства⁵ . Весь остров был разделен на определенные, строго разграни-

¹ К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т. XVI. Ч. 1-я, стр. 110 - 111. Термин "рандэйли", о котором говорит здесь Энгельс, т. е. runng, или rundale, производят от roinn (жребий) + roith (часть) или roinn (жребий) + diol (часть) Подробнее о родовых домах и угодьях кельтов см. Grupp, G. "Kultur der alten Kelten und Germanen", S. 124 ff., 129 ff. Munchen. 1905.

² См. Ф. Энгельс. Послесловие к статье "Социальные отношения в России". К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т. XVI Ч. 2-я, стр. 388.

³ К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., Т. XXIV, стр. 29.

⁴ Там же, стр. 263.

⁵ См. "Ancient Laws of Ireland". Vol. IV. "Brehon Law tracts", p. 31, 39.

ченные племенные округа¹ . Было бы, однако, ошибочным думать, что все земельные участки находились в общинном владении: некоторые из них составляли семейную собственность² , - но пастбища носили общинный характер³ . "В теории вся земля принадлежала не отдельным лицам, но племени", - пишет один из крупнейших знатоков социальной истории Ирландии - Джойс. "Повидимому, первоначально, в доисторические времена, вся земля была общинной собственностью, и вождь и народ были обязаны предоставлять свои участки для новых переделов"⁴ . Впоследствии возникает индивидуальная недвижимая собственность. "Но первоначальная идея коллективной собственности никогда не исчезала совершенно: так как хотя люди и владели землей, но собственность была не столь безусловной, как в настоящее время. Человек, например, не мог отчуждать свой надел вне своего племени; он должен был выполнять некоторые другие обязательства по отношению к племени в деле управления и распоряжения участком; все эти ограничения были следами старинной племенной собственности"⁵ . Г. Групп прямо говорит об аграрном и семейном коммунизме у древних кельтов⁶ .

Среднее место между общиной, клановой землей, с одной стороны, и частной поземельной собственностью - с другой, занимала неразделенная семейная собственность, которая представлена была, в частности, так называемой Gelfine System, т. е. группой прямых нисходящих родственников главы семьи в количестве четырех человек⁷ .

Профессор Мак-Нейль (Eoin Mac Neill), принадлежащий к реакционному крылу современных кельтологов, в своей книге "Celtic Ireland" (Dublin - London. 1921) резко возражает против существования элементов первобытного коммунизма и родового строя у древних ирландцев. Он называет систему кланов, или родов, "изобретением новых ученых" (стр. 144) и с гневом обрушивается на Джойса, признававшего наличие черт аграрного коммунизма и родового строя в древней Ирландии. Приводя цитаты из трудов последнего, он в раздражении повторяет: "Ничего подобного" ("Nothing of the kind", стр. 147). Племенной земли (tribe-land), по его словам, никогда не существовало (стр. 150 сл.). Термин "clann" означал лишь семью, семейную общину (стр. 155 сл.). Джойс, описывая социальную структуру ирландского общества, впадает, по его выражению, в "гипнотический транс" (стр. 152). Клановая организация, по Мак-Нейлю, характерна для Шотландии, но не для Ирландии (стр. 8).

¹ См. "Ancient Laws of Ireland". Vol. IV. "Brehon Law tracts", p. XXXIII.

² Ibidem, p. XXXV.

³ Ibidem, p. 101, 103.

⁴ Joyce, P.W. "A Social History of Ancient Ireland". Vol. I, p. 184 - 185. London. 1903.

⁵ Ibidem, p. 185.

⁶ См. Grupp, Georg "Kultur der alten Kelten und Germanen", S 129. Munchen. 1905. О кельтском родовом жилище см. там же, стр. 123 сл.

⁷ Joyce. Op. cit. Vol. I, p. 188. Об этой системе говорят нам законы брегонов (см. "Ancient Laws of Ireland". Vol. IV, pp. 39, 167, 249, 259, 265, 283, 285, 290, 291) о распределении земли племенем - ст. 45, о племенной или общинной собственности - ст. ст. 39, 41; 45, 49, 101, 103, 247, 259, 285, 295. По вопросу о том, состояла ли (коллективная) собственность кельтов главным образом из стад или земель, мнения историков расходятся. На первой точке зрения стоит D'Arbois de Jubainville "Recherches sur l'origine de la propriete fonciere", p. 99 - 121; вторую отстаивают Fustel de Coulanges "Revue de questions historiques". Vol. XIV, p. 427 - 437, 1889; Garofalo, E.P. "Questioni di diritto celtico". "Revue Celtique". Vol. XXIV, p. 417 - 422; к мнению Фюстель де Куланжа присоединяется Lecrivain "La propriete fonciere chez les Gaulois". "Annales de la Faculte des Lettres de Bordeaux", p. 182 - 194. 1889. Мне кажется, что в этом вопросе необходимо различать две стадии: древнейшую, восходящую еще к охотничьим территориям отдельных племен и характеризующуюся первобытным коллективным земледелием, и более позднюю, связанную уже с появлением скотоводства, причем стада, это "новое богатство" (Энгельс), первоначально принадлежат роду (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т. XVI. Ч. 1-я, стр. 37 - 38).

Новейший исследователь кельтской культуры Юбер (1934) допускает существование рядом с коллективной поземельной собственностью участков, находившихся в частном владении, принадлежавших большим семьям¹ . Все эти утверждения совершенно не соответствуют исторической действительности. Достаточно привести текст ирландского законника "Senchus Mor": "...every tribesman is able to keep his tribe-land: he is not to sell it, or allienat it, or give it to pay for crimes or contracts", т. е.: "...каждый член племени может пользоваться своим участком племенной земли, но не имеет права ни продавать его, ни отчуждать, ни утаивать, ни предлагать в качестве пени за преступление или по договорам"² . Древнеирландское право определяет племенную территорию (the tribe-lands) как находящуюся в общем пользовании членов племени³ .

Парный брак

В письме к Марксу от 8 мая 1870 г. Энгельс замечает: "Самое лучшее в древнеирландском законе - семейное право. Распутным, должно быть, было то время. Многоженство было во всяком случае терпимо, и притом конкубины делились на шесть-семь разрядов, в том числе "imris", "whom he (the man) has with the consent of her husband". В высшей степени наивны также правила о распоряжении имуществом. Если имущество у обоих одинаково, муж и (первая или главная) жена распоряжаются им сообща. Если мужу принадлежит все, а жене ничего, - распоряжается муж. Если у жены все, а у мужа ничего, то "жена становится на место мужа, а муж на место жены"⁴ .

В "Происхождении семьи, частной собственности и государства" Энгельс указывает, что в Ирландии были "широко распространены браки на время" и что "там встречается "первая жена" наряду с другими женами и не делается никакого различия при дележе наследства между брачными и внебрачными детьми"⁵ . Он пишет, что у кельтов Уэльса "целомудрие девушек до брака отнюдь не соблюдалось строго и не требовалось"⁶ . "У кельтов в XI столетии парный брак отнюдь не был еще вытеснен моногамией"⁷ .

Эти положения Энгельса опираются на ряд свидетельств греческих и римских писателей, подчеркивающих свободу брачных отношений у кельтских племен.

Цезарь сообщает о британцах: "Uxores habent deni duodenique inter se communes et maxime fratres cum fratribus parentesque cum iiberis; sed qui sunt ex eis nati, eorum habentur, liberi, quo primum virgo quaeque deducta est", то есть: "Каждые десять или двенадцать человек имеют общих между собою жен, в особенности братья с братьями и родители с детьми, но родившиеся от них дети считаются детьми тех, к которым та или иная (из них) в первый раз была приведена девушкой"⁸ .

По поводу приведенного места Энгельс делает весьма ценное указание: "Когда Цезарь рассказывает нам о бриттах, находившихся тогда на средней ступени варварства, что "у них каждые десять или двенадцать человек имеют общих жен, причем большею частью - братья с братьями и родители с детьми", то это лучше всего объясняется существованием у них группового брака. У матерей периода варварства не бывает по десять-двенадцать достаточно взрослых сыновей, у кото-

¹ См. Hubert, H. "The Greatness and Decline ot the Celts", p. 212. London. 1934.

² "Ancient Laws of Ireland". Vol. II, p. 283.

³ Ibidem. Vol. IV, p. XXXIV сл.

⁴ К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т. XXIV, стр. 336. Ср. "Ancient Laws of Ireland". Vol. II, p. 391.

⁵ К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т. XVI. Ч. 1-я, стр. 110.

⁶ Там же.

⁷ Там же, стр. 109.

⁸ Caesar "De bello gallico". V, 14.

рых могли бы быть общие жены, тогда как при американской системе родства, которая соответствует семье "пуналуа", бывает много братьев, так как все двоюродные и более отдаленные братья каждого мужчины являются его братьями. Говоря о "родителях с детьми", Цезарь, повидимому, ошибался; правда, при этой системе не абсолютно исключена возможность нахождения в одной брачной группе отца и сына или матери и дочери, но зато не допускается нахождение в ней отца и дочери или матери и сына"¹ .

Спустя семьдесят лет после Цезаря Страбон писал в своей "Географии" об ирах, жителях Ирландии, следующее: "Жители ее в большей степени дикари, чем бритты; будучи людоедами и обжорами, они съедают умерших отцов, положив их в удобном месте, и открыто соединяются как с другими женщинами, так и с матерями и сестрами"² .

И еще приблизительно через 400 лет Иероним (340 - 420) писал о скоттах и атекоттах, что они "uxores proprias non habent; nulla apud eos conjux propria est, sed ut cuique libitum fuerit pecudum more lasciviunt", т. е., что "у них нет постоянных жен, но, как каждому угодно, развратничают наподобие скота". И в другом месте он замечает, что они "promiscuas uxores communes liberos liabent" ("имеют совместных жен и общих детей")³ .

В ирландских сагах мы находим множество эпизодов, составляющих яркую иллюстрацию к положениям Энгельса. Медб, королева Коннахта, заявляет: "Если бы муж, которого я имею, был ревнив, это бы мне также не подходило, ибо я никогда прежде не жила без того, чтобы не иметь одного мужа в тени другого"⁴ . Та же королева Медб обещает одному герою, Дарэ, в случае, если тот приведет ей своего быка, между прочими наградами и "дружбу ее собственных чресел". Как понимали это образное выражение, ясно из саги о любви к Этайн (Etain), в которой эта прекрасная и юная жена короля Ирландии Эохайда Айрема предлагает младшему брату своего мужа (деверю) Айлилю для исцеления от страсти свое тело "от колен до пупка"⁵ . Много места уделяют ирландские саги любовной связи Медб и Фергуса⁶ .

Свобода половых отношений отражается и в саге о болезни Кухулина, величайшего героя ирландского эпоса: эта болезнь - страсть к прекрасной Фанд; из-за нее он готов забыть свою жену Эмер, подобно тому как Фанд изменяет своему мужу Мананнану под влиянием любви к Кухулину. Характерен диалог между Эмер и Кухулином. "Скажи мне, о Эмер, - молвил Кухулин, - для чего ты хочешь помешать мне побыть немного подле этой женщины? Чиста, благородна, светла, достойна короля эта женщина, что прибыла сюда по великим, широким волнам из-за моря"⁷ . Вся эта сага построена на мотиве неодолимой страсти. Такая же свобода сближения рисуется в саге о плавании Майль-Дуйна: в одном из ее эпизодов рассказывается о том, как, прибыв в замок на большом острове, семнадцать спутников героя провели ночь с семнадцатью девушками, а Майль-Дуйн провел ночь на ложе королевы; и то же повторялось три месяца⁸ .

Дочь королевы Медб, прекрасная Финдабайр, признается матери в любви к Рохаду. "Если ты его любишь, дочь моя, то спи ночью возле него и попроси его о перемирии для нашего войска"⁹ , - отвечает мать.

¹ К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т. XVI. Ч. 1-я, стр. 25 - 26.

² Strabo. IV, 4; Cramer, p. 201; Meienecke, p. 275.

³ "Monum. Britannica", I, XCIX.

⁴ Zimmer, S. B. Preuss. Akad., 1911, S. 178.

⁵ Ibidem, S. 179.

⁶ Ibidem, S. 180 - 185.

⁷ "Ирландские саги", стр. 196. Перевод А. Смирнова. Изд. "Academia". 1933.

⁸ Там же, стр. 317.

⁹ Zimmer. Op. cit., S. 188.

В цикле сказаний о Кухулине имеется одна версия саги о его рождении, повидимому, древнейшая, в которой повествуется о рождении Кухулина в результате связи Дехтире с ее братом Конхобаром. Привожу соответствующий отрывок в переводе А. А. Смирнова¹ : "После этого Дехтире забеременела. Пошли от этого меж уладов споры и ссоры, ибо никто не мог понять, от кого зачала она. Говорили даже, что виновник этого - сам Конхобар; ибо она часто спала возле него, так как он был к ней очень привязан"² .

Для характеристики ярких пережитков первобытных форм семейно-брачных отношений среди кельтов чрезвычайно важно предание о братьях и сестрах королевы Медб. У нее было три брата: Брес, Нар и Лотур - и две сестры: Эйтне (Eithne) и Клотру (Clothru). Когда трое братьев Медб собрались отнять власть у своего отца Эохайда Фейдлеха, сестра их Клотру выступила с протестом. "Оставите ли вы вообще потомство после себя? - спросила она. - Вероятно, все вы (в предстоящей борьбе) погибнете. Приходите ко мне сейчас как раз время моего зачатия, попытайтесь оставить потомство через меня". Это было исполнено. "Каждый по очереди отправлялся к ней, и доброе от этого произошло, а именно Лугайд Кровавых Шрамов"³ . Этот Лугайд прижил со своей матерью Клотру сына, названного Кримтан Ниа-Найр⁴ .

В саге о смерти Муйрредаха повествуется о том, как прелестная Син, настояв на изгнании королевы Дуайбсех и ее детей, водворяется в их доме на берегу Бойны Бругской⁵ .

Морриган, богиня войны, является к Кухулину в образе земной женщины и предлагает ему свою любовь⁶ .

Таким образом, перед нами яркая картина парного брака с его обычаем связей на короткое время и пережитками более ранних ступеней развития семьи: брат приживает от сестры сына, пасынки вступают в связь с мачехой, от трех братьев их сестра беременеет, мать рождает ребенка от сына, дочь - от отца и т. д.⁷ .

Аналогичных примеров можно привести много. Мы видим в них определенные черты парного брака и матриархата, через которые прошли кельты подобно остальным народам земного шара.

Энгельс указывает на легкость развода, браки на срок и отсутствие разницы при дележе наследства между брачными и внебрачными детьми⁸ . Действительно, о легкости развода свидетельствует то обстоятельство, что по "Senchus Mor"⁹ , -брачный дар при первом браке дочери поступал целиком в пользу ее отца, но при последующих браках дочь получала из этого имущества часть в постепенно возрастающей прогрессии, а именно: при втором браке - одну треть, при третьем - половину и т. д. до двадцать первого выхода замуж¹⁰ . Если закон предусматри-

¹ "Ирландские саги", стр. 101. Перевод А. Смирнова.

² Ср. Zimmer. Op. cit., S. 209.

³ Zimmer. Op. cit., S. 210.

⁴ Ibidem.

⁵ "Ирландские саги", стр. 263 - 278. Перевод А. Смирнова.

⁶ Там же, стр. 347.

⁷ См. Zimmer, H. "Zeitschrift fur deutsches Altertum". Bd. XXXIII, S, 281 - 285; S. Ber. Preuss Akademie, Bd VIII-IX. 1911.

⁸ См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т. XVI. Ч. 1-я, стр. 110.

⁹ См. "Ancient Laws of Ireland". Vol. II, p. 347.

¹⁰ "The first "coibhehe"-wedding gift of every daughter is to be given to her father and two-thirds of the second "coibhche"-wedding gift, and one-half of the third "coibhche"-wedding gift, and a proportion in the same descending ratio of every "coibhche"-wedding gift, from that forth till the twenty, firsf "coibhche"-wedding gift" ("Ancient-Laws of Ireland", Vol. II. p. 347). "Coibhche" означает плату за невесту, соответствующую древнерусскому вену и турецко-монгольскому калыму (о нем см. Малинин "О свадебных платежах у кавказских горцев". "Этнографическое обозрение" N 3 за 1890 год). По ирландским сагам, отец сохранял лишь часть этого вена. См D'Arbois de Jubainville "Cours de litterature celtique". Vol. VI, p. 304; Vol. VII, p. 230; Vol. VIII, p. 121.

вает возможность двадцати последовательных браков, то, очевидно, разводы должны были происходить очень легко.

Энгельс отмечает, что если муж требовал развода, он должен был вернуть жене ее приданое и некоторые другие предметы. Это приданое заключалось главным образом в скоте и называлось agryvreu ("id est animalia quae a parentibus adduciti")¹ .

Но вместе с тем и муж приносил жене в дар часть своего состояния. Об этом сообщает Цезарь: "Мужья присоединяют к приданому (жены), после произведенной оценки, столько же денег из своего имущества, сколько они получили под видом приданого. Всем этим деньгам ведется общий счет, а прибыль сохраняется. Кто из них двоих переживет (другого), - к тому переходит часть их обоих с сбережениями прежних времен"² .

Браки могли заключаться на непродолжительный срок, обычно на один год. В великий народный праздник 1 мая мужчины и женщины вступали между собою в половую связь и заключали браки на один год. То же имело место и в великий осенний праздник 1 ноября³ .

Сезонные праздники, во время которых допускалось восстановление ранее существовавшей общности всех мужчин и женщин экзогамных родов, представляют собой стадиальное явление⁴ ; приурочение к этим дням заключения временных браков (на год) произошло, очевидно, в эпоху перехода от группового брака к парному. Справедливо указывая на нелепость предположения Вестермарка (Westermarck), что существовавший некогда у человека период скрещивания, или течки, приходился на весну⁵ , Энгельс усматривает в подобных сатурналиях пережиток группового брака. В Индии такие празднества, во время которых девушкам предоставляется полная свобода, справляются в течение нескольких дней, и после этого начинается время свадеб. Сходные обычаи и игры полугетерического характера мы находим в старину у белоруссов и в древней Руси⁶ .

Доттин (G. Dottin) вслед за д'Арбуа де Жюбенвилем (D'Arbois de Jubainville)⁷ под влиянием буржуазных идеалов семьи и женщины прославляет "верность" жен (la fidelite conjugate) у кельтов. Он ссылается на показание Полибия (XXII, 21) о геройской смерти Хиомары, жены Ортиагона, вождя толистобогиев, на пример супружеской любви и верности галатки Каммы, жены тетрарха Сината, на ирландские саги и на предания, сохранившиеся у античных писателей, и т. д. Это стремление подкрепить и увековечить буржуазное понятие о "женской добродетели" и "святости семейного очага" путем апелляции к прошлому, конечно, не выдерживает никакой критики, так как в тех же ирландских сагах и в ирландском праве мы находим многочисленные указания на легкость развода, на свободу брачных отношений, на полиандрию (образ "королевы" Медб). Замалчивая все эти показания источников, Доттин и его коллеги умышленно извращают историю.

Циммер идет дальше. Он утверждает, что "арийским" народам с древнейших времен присущи моногамия и патриархат и что если в ир-

¹ См. "Leg. Wall". II, 20, 33; "Ancient Laws and Institutions of Wales", pp. 797. 827. London. 1841.

² Caesar "De bello gallico". VI, 19.

³ См. "Ancient Laws" II, pp. 290, 391; op. Grupp, G., p. 166.

⁴ См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч." Т. XVI.. Ч. 1-я, стр. 34.

⁵ См. Westermarck "History of Human marriage". I ed., pp. 25 - 28. 31 - 38.

⁶ См. Веселовский, А. "Гетеризм, побратимство и кумовство в купальской обрядности". Журнал министерства народного просвещения за февраль 1894 г.; Аничков, Е. "Весенняя обрядовая песня". Т. I, стр. 306; "Язычество и древняя Русь", стр. 166, 184, 188 и др.

⁷ "Manuel pour servir a l'etude de l'Antiquite celtique", p. 13 сл. Paris. 1906; D'Arbois de Jubainville "La legende et les femmes dans la plus ancienne histoire des Celtes et de la Gaule". "Revue Celtique", Vol. VII, p. 129 - 144.

ландских сагах женские образы носят "невыразимо пошлый характер" ("einen unsagbar gemeinen Charakter"), то это лишь доказывает якобы неарийское происхождение пиктов, к которым и восходит ядро ирландских сказаний¹ . Трудно представить себе более грубую фальсификацию истории. Чем, спрашивается, отличаются от ирландских саг греческие мифы о Пасифае, соединяющейся с быком, о сыновьях Эола, вступивших в брак со своими родными сестрами, об Афродите Пандемос, об оскоплении Кроноса его же сыном, об Агдистисе, отсекающем себе половой орган во время свадьбы? Чем лучше греческие ифифаллические песни? И разве мы не находим в Эдде указания на "кровосмесительные" браки между братом и сестрой, на что обратил внимание еще Маркс² ? Суждения Циммера - яркий образец лицемерной буржуазной морали в применении к истории доклассового и раннефеодального общества.

Древнеирландские и уэльские законы допускают развод даже по маловажным причинам, санкционируют браки на срок, предоставляют право совместного участия, хотя и не в равных долях, в разделе семейного имущества детям от конкубины adaltrach и детям от первой жены³ .

Как отмечает Энгельс, раздел имущества в случае развода супругов и, в частности, раздел утвари производились согласно определенным правилам. Муж получал свиней, жена - овец, или мужу оставались лошади и коровы, жене - коза. Посуда для питья (vasa potus) переходила к мужу, сосуды для молока (vasa lactis) - к жене, верхний мельничный жорнов (так называемый бегун), котел и лемех плуга доставались мужу, нижний жорнов, сковорода и сошник (vomer) - жене, копченое мясо брал себе муж, соленое (carnem salsatam) - жена. Из детей у отца оставались двое, но средний ребенок переходил к матери⁴ .

Что касается поводов к разводу, то древнеирландское право говорит об этом следующее: "Tribus de causis potest femina habere suum agwedy (suam dotem), licet ipsa virum relinquat scilicet, si sit leprosus vir, et si habebit fetidum anhelatum, et si cum ea concumbere non possit" ("По трем причинам жена может сохранить за собой приданое, хотя бы и сама покинула мужа, а именно: если муж болен проказой, если имеет зловонное дыхание и если не может с нею иметь сношений")⁵ .

Следует упомянуть еще, что законная, "первая" жена, по имущественному и общественному положению равная мужу, может расторгнуть любой договор, заключенный мужем, если он нарушает закон⁶ .

На стадии парной семьи девушки пользуются до своего замужества полной половой свободой. Энгельс приводит рассказ Агассиза об одной богатой семье индейского происхождения. "Когда он (Агассиз. - Е. К. ) познакомился с дочерью, он спросил о ее отце, полагая, что это муж ее матери, который участвовал в это время в качестве офицера в войне с Парагваем, но мать с улыбкой ответила: nao tern pai; e filha da fortune, - у нее нет отца, она - случайное дитя. "Так всегда говорят индейские женщины и метиски без стыда и стеснения о своих внебрачных детях; и это вовсе не исключение, исключением, повидимому, является

¹ См. Zimmer, H. "Kulturgeschichte. Hintergrund in der alt-irischen Heldensage" ("Sitz. Ber. Preuss. Akademie. der Wissenschaft", S. 177. 1911; "Zeitschrift des Savigny Stiftung". Rom. Abt. XV, S. 209 - 240).

² См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т. XVI, Ч. 1-я, стр. 22 - 23. Примечание.

³ См. "Ancient Laws of Ireland". Vol. III, p. 401 - 403.

⁴ См. "Ancient Laws of Wales". II, p. 791 - 792.

⁵ "Leg. Wall", II, 20, 31, p. 795. То же в иной форме (вариант): "Leges Howeli Boni". II, 23, 13, p. 847.

⁶ "Ancient Laws of Ireland" Vol. II, p. 283.

скорее обратное..." Энгельс прибавляет: "То, что здесь цивилизованному человеку представляется странным, согласно материнскому праву и при существовании группового брака является попросту общим правилом"¹ . Кельты также не делали различия между законными и внебрачными детьми, последние обычно назывались боговыми сыновьями: Эсугенус, Камулогенус, Реногенус и т. д.

"Я, - писал Энгельс Марксу, - нашел подтверждение своему предположению, что найденное в Европе первоначально у кельтов и славян "jus primae noctis" является пережитком старой общности полов"² . Действительно, не может быть никакого сомнения в том, что это право возникло на почве неупорядоченных половых сношений и лишь впоследствии, в феодальную эпоху, превратилось в одну из форм злоупотребления помещичьей властью³ .

Энгельс отмечает, что "выплачиваемые главе племени или королю выкупные деньги за право первой ночи (gobr merch, откуда средневековое название marcheta, по-французски - marquette) играют значительную роль в этом сборнике законов"⁴ . Здесь имеется в виду amobyr - "плата за девственность". Следы jus primae noctis у кельтов были весьма значительны⁵ .

Матриархат

Энгельс пишет: "Но что в Шотландии раньше господствовало материнское право, доказывает тот факт, что, по словам Бэды, в королевской фамилии пиктов наследование шло по женской линии"⁶ .

Бэда Достопочтенный, английский церковный писатель (674 - 735), в своей "Historia ecclesiastica gentis Anglorum" (731) сообщает, что у пиктов существовал обычай "ut ubi res pervenerit in dubium, magis de feminea regum prosapia quam de masculina regem sibi elegerent; quod usque hodie apud Pictos constat esse servaium", т. е.: "когда наступал сомнительный случай, они избирали себе короля чаще (предпочтительнее) по женской линии королевского (дома) чем по мужской, что, как известно, сохранилось у пиктов и до сих пор" (I, 1).

Как понимать слова Бэды: "...ubi res pervenerit in dubium"? Во всяком случае, не в том смысле, что здесь имеется в виду сомнение, был ли претендент на престол действительно сыном короля: ведь у пиктов сын ни разу не наследовал своему отцу, и патриархальный принцип престолонаследия в данном случае неприменим.

Циммер показал на основании анализа имен пиктских королей, содержащихся в хронике пиктов ("Chronica de origine antiquorum Pictorum") X в., что королевская власть переходила у пиктов не от отца к сыну, а к сыну сестры короля⁷ . Этим подтверждается приведенное выше свидетельство Бэды Достопочтенного.

Для кельтов был характерным счет родства по женской линии. Герои и героини ирландских саг обычно называются по имени матери: Финдабайр, дочь королевы Медб⁸ , Финд, сын Финдлуга, сына коро-

¹ К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т. XVI. Ч. 1-я, стр. 35 - 36.

² Письмо Энгельса Марксу от 8 декабря 1882 г. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т. XXIV, стр. 598.

³ См. материал у K. Schmidt "Jus primae noctis". Freiburg. 1881.

⁴ К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т. XVI. Ч. 1-я, стр. 110. У Энгельса речь идет о сборнике древнеуэльских законов.

⁵ См. D'Arbois de Jubainville "Cours de litterature celtique". Vol. V, pp. 7, 49, 127; Vol. VI, p. 320; Blackstone, W. "Commentaries on the laws of England". Vol. II, p. 83; Schmidt Karl "Jus primae noctis", p. 69 сл. Freiburg. 1881.

⁶ К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т. XVI. Ч. 1-я, стр. 112.

⁷ См. Zimmer, H. "Zeitschrift der Savigny Stiftung". Rom. Abt Bd. XV. S. 220 ff. 1894.

⁸ См. "Ирландские саги", стр. 156. Перевод А. Смирнова.

левы¹ , Конхобар, сын Несс² , Конал, сын Финдхойм³ , Муйрхертах, сын Эрк⁴ и т. д.

Не только престолонаследие и счет родства, но и наследование имущества подчинялось у кельтов когнатическому принципу. В хронике пиктов, между прочим, говорится, что пикты "iar mathru gabait flaith ocus gach comarbus olchena", т. е. "по матерям получают власть (господство) и всякое другое наследство кроме того"⁵ .

Фрэзер (которого не следует смешивать с известным английским этнографом и историком религии) весьма неудачно пытается опровергнуть предположение о былом матриархате у пиктов. Он ссылается на то, что в хронике встречаются случаи перехода престола от отца к сыну. Но это совершенно естественно для переходного периода, когда происходит компромисс, колебание двух систем. Еще менее убедительна догадка Фрэзера, что если братья часто наследовали друг другу, то это лишь следствие особого способа избрания, по которому все члены дербфайна (одной из групп наследников) могли быть избираемы на престол⁶ .

Маркс и Энгельс подчеркивают, что женщины у кельтов пользовались правом голоса в народных собраниях⁷ . Эта черта, о которой нам сообщает, между прочим, и Плутарх⁸ , чрезвычайно характерна для общества, организованного на началах материнского права, например у ирокезов⁹ . У кельтов это высокое положение женщины является пережитком былого матриархата в эпоху складывавшегося уже¹⁰ отцовского права.

Мы часто наблюдаем в фольклорных и исторических памятниках картину высокого общественного положения кельтской женщины и крупной роли, которую она играет в жизни племени. В этом отношении чрезвычайно поучителен образ "королевы", т. е. начальницы племени, изображенной в саге о плавании Майль-Дуйна. Она правит островом. "Каждый день, - сообщает она герою, - я отправляюсь на широкую равнину, расположенную на этом острове, и творю там суд и разрешаю тяжбы между жителями"¹¹ . Подобно древнегерманским женщинам в Ирландии эпохи саг женщины принимали участие в битвах. Син говорит, что Муйрхертах убил ее мать и сестру в битве при Кербе на Бойне¹² . "Королева" Медб становится во главе похода против Кухулина и его страны¹³ . Античные историки сообщают, что кельтские женщины сопровождали своих мужей на войну¹⁴ , защищали окопы от римских солдат¹⁵ , побуждали своих мужей к битве¹⁶ . Во время внутренних столкновений и междоусобных войн женщины врывались в строй сражавшихся и, выступая в роли посредников, добивались примирения враждующих сторон¹⁷ .

¹ См. "Ирландские саги", стр. 256.

² Там же, стр. 70.

³ Там же, стр. 92.

⁴ Там же, стр. 264 и 277.

⁵ Zimmer, H. "Zeitschrift der Savigny Stiftung". Bd. XV. S. 221 ff.

⁶ См. Fraser "The alleged matriarchy of the Picts". "Medieval Studies in Memory of Gertrude Schopperle Loomis", p. 407 - 412. Paris-New-York. 1927; cp. "Revue Celtique", p. 445. 1927.

⁷ См. письмо Маркса к Энгельсу от 11 мая 1870 года. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т. XXIV, стр. 341, а также К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т. XVI. Ч. 1-я, стр. 110.

⁸ См. Plutarch "De mulierum virtutibus", 6.

⁹ См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т. XVI. Ч. 1-я, стр. 66, 69, 72, 76.

¹⁰ Ср. Caesar "De bello gallico". VI, 19.

¹¹ "Ирландские саги", стр. 318. Перевод А. Смирнова.

¹² Там же, стр. 277.

¹³ Там же, стр. 204.

¹⁴ См. Polybius, V. 78, 1.

¹⁵ См. Plutarchus "Vita Caesaris", 18.

¹⁶ См. Tacitus "Agricola", 15.

¹⁷ См. Plutarchus "De mulierum virtutibus", 6.

В середине I в. нашей эры сильное и воинственное кельтское племя бригантов управлялось женщиной Картисмандуей¹ . Несколько позднее, в 61 г., Будикка, женщина знатного происхождения, предводительствовала войском бретонцев² . В 62 г. нашей эры дочери вождя исенов Прасутага претендовали на наследование власти отца³ .

Положение женщины и в семейной и в общественной жизни кельтов было далеко не приниженным. Напротив, если муж не имел состояния и жил на счет жены, то первенство в доме принадлежало последней; муж только имел право на одну девятую часть зерна и приплода свиней, и то если он прилежно работал и энергично направлял семью своим сонетом⁴ . Если женщина нарушала супружескую верность, пишет Энгельс, муж мог избить ее (один из трех случаев, когда это ему дозволялось, в других случаях он подлежал взысканию), но уже затем он не имел права требовать другого удовлетворения⁵ . Эти три случая, когда мужу предоставлялось право побить свою жену, точно определены в кодексе Венедотии⁶ : 1) если она дарила кому-нибудь что-либо такое, чего она не имела права дарить, 2) если муж заставал жену во время тайного свидания с чужим мужчиной, 3) если она выражала желание, чтобы мужу нанесли оскорбление (дословно: "чтобы мужу наплевали в бороду"). Во всех, остальных случаях муж должен был за несение побоев уплатить saraad невинно наказанной жене⁷ .

Независимое положение замужней женщины выражалось в целом ряде норм кельтского права. Так, между вещателями права древней Ирландии встречались женщины⁸ . Родовладыка должен был действовать в каждом вопросе с согласия родичей, мужчин и женщин⁹ . Жена могла противопоставить свое свидетельство показанию мужа¹⁰ . Бели супруги равного ранга обладали одинаковым имуществом, участком земли, и скотом, и утварью, то семейные дела решались по обоюдному согласию и договоры, заключенные одним из супругов, не считались законными без согласия другого¹¹ . Юбер (H. Hubert) утверждает, что кельтская женщина не пользовалась имущественными правами, так как не могла заключать контрактов без согласия мужа¹² . При этом бесстыдно умалчивается, что и, наоборот, муж не имел права заключать договор без согласия жены. Если состояние принадлежало жене, а муж жил на ее счет, то первенство выпадало на долю жены и муж, как мы видели, получал право только на одну девятую часть хлеба и приплода свиней¹³ . Лишь позднее, под влиянием канонического права, муж называется господином жены - her lord¹⁴ .

Замужняя женщина могла вчинять иск и быть ответчицей на суде без содействия своего мужа по всем делам, касающимся принадлежа-

¹ См. Tacitus "Annaies", XII, 38.

² Ibidem, XIV, 35. Dio Cass. epitome Xiphilin. LXII, 2.

³ Ibidem, XIV, 31.

⁴ См. "Ancient Laws of Ireland". Vol. II, p. 391 - 393.

⁵ См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т. XVI, Ч. 1-я, стр. 110.

⁶ См. "Venedotian Code". "Ancient Laws and Institutions of Wales". I, p. 93. 1341. Book II, Ch. I, 39.

⁷ См. "Laws and Institutions of Wales". I, p. 93. 1841.

⁸ См. "Ancient Laws of Ireland". Vol. I, p. 23.

⁹ "And he (a cnief of a kindrer. - Е. К. ) is to act in concern with his kinsman in every circumstance" ("Ancient Laws and Institutions of Wales". I, p. 191. 1841).

¹⁰ См. "Senclius Mor". "Ancient Laws of Ireland". Vol. II, p. 351.

¹¹ См. "Ancient Laws of Ireland". Vol. II, pp. 357, 385.

¹² См. Hubert, H. "The Greatness and Decline of the Celts", p. 206. London. 1934.

¹³ См. "Ancient Laws of Ireland". Vol. II, pp. 391, 393.

¹⁴ См. "Dimetian Code", II, Ch. 1, 5; "Welch Laws". XIII, Ch. II, 244, p. 563. Здесь муж называется proprietary lord over her (over his wife. - Е. К. ).

щей ей земли¹ . Отчуждать что-либо женщины могли только с разрешения родичей. Им разрешалось свободно распоряжаться движимым имуществом, отчуждать коров, одежду, посуду, часть овец и шерсть"² .

Кровная месть. Верность вождю. Factions

Обычай кровной мести убийце и его близким родственникам резко выступает как в ирландских сагах, так и в обычном праве кельтов. "Позор вам, - говорит Эрк, сын Кайрпре Геройского Воина, - если вы не снимете с него (т. е. с Кухулина. - Е. К. ) голову и не отомстите за моего отца, которому он снял голову"³ . Лугайд, сын Курои, король Мумана, одновременно с Эрком мстит Кухулину за смерть своего отца⁴ . Убийца Айлиля - Острия Бритвы - хвастается своим подвигом и тем, что "не было ему с тех пор никакой беды от его родичей"⁵ . Не только кровные родственники, но и молочные братья и побратимы свято выполняют обязанность - кровной мести. Конал Победоносный восклицает: "Лугайд, сын Курои, сына Даре, убил моего молочного брата Кухулина!" Конал настигает Лугайда и умерщвляет его⁶ .

Хотя кельтское право разработало весьма тщательно учение о "композиции", т. е. выкупе, или вергельде (термин древнегерманского права), за убийство, но в нем сохранились еще отголоски института кровной мести, например в том, что различается "необходимое убийство" (marbadh dethbire у ирландцев), обусловленное долгом возмездия, от убийства обыкновенного, причем точно устанавливается, на какие степени родства выпадает обязанность осуществления кровной мести⁷ .

Энгельс отмечает в качестве еще одной черты родового строя верность членов клана вождю⁸ . Эта особенность ярко выступает в свидетельствах наших источников. По сообщению одного римского историка, кельты "считали позором остаться в живых в сражении после того, как погиб тот, за спасение и безопасность которого они клялись положить душу"⁹ . Верность вождю считалась безусловно обязательной для воина¹⁰ . "Род продолжает жить также и в "factions", - говорит Энгельс. - Ирландские крестьяне часто делятся на партии, которые основываются на различиях, по видимости, совершенно бессмысленных или нелепых и для англичан совершенно непонятных; эти партии как будто не преследуют никакой другой цели, кроме излюбленных торжественных потасовок, устраиваемых ими друг другу"¹¹ .

Побратимство. Аталычество

К числу элементов родового строя у кельтов следует еще отнести институт побратимства и обычай отдавать детей на воспитание в чужую семью.

Валлийский историк XII в. Гиральд в своей "Topographia Hibernica" описывает обряд побратимства. Он состоял в том, что в каком-

¹ "Dimetian Code". Book II, Ch. VIII, p. 96.

² "Coll. caron. hibern". XXXII, p. 20.

³ "Ирландские саги", стр. 217. Перевод А. Смирнова.

⁴ Там же, стр. 216, 218.

⁵ Там же, стр. 296.

⁶ Там же, стр. 219 - 223.

⁷ См. D'Arbois de Jubainville "Etudes sur le droit celtique", p. 181- 190. Paris. 1895.

⁸ См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т. XVI. Ч. 1-я, стр. 112.

⁹ "Nefas esse ducebant proelio superesse, cum is occidissit, pro cujus salute spiritum devoverant" (Valerius Maximus. II, 6, 12).

¹⁰ Подробнее см. в общих трудах о культуре кельтов, например: D. Arbois de Jubainville "Cours de litterature celtique". Vol. VII, p. 127 sq.; Vol. VIII, p. 61 sq.; Hubert, H. "The Greatness and Decline of the Celts", p. 197 - 225. London. 1934.

¹¹ К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т. XVI. Ч. 1-я, стр. 111.

либо священном месте заключали сначала союз соотцовства (compaternitatis foedera). Затем, обойдя три раза вокруг церкви, входили в нее и там во время литургии приносили клятвы перед мощами, хранящимися на алтаре, о заключении нерасторжимого союза. Для закрепления дружбы пили кровь друг друга. Гиральд поясняет, что обычай пить кровь при заключении союзов побратимства сохранялся от языческого ритуала еще и в его время.

В ирландском эпосе яркой иллюстрацией отношений побратимства является сага о бое Кухулина с Фердиадом. Они обучались приемам мужества и боя в школе у одних и тех же воспитательниц - Скатах, дочери ее Уатах и воительницы Айфе. По воле судьбы, двум друзьям, названным братьям, пришлось биться друг с другом на смерть. Речи Кухулина, обращенные к Фердиаду, проникнуты искренним чувством:

"Когда мы вместе жили у Скатах,
У нее обучаясь ловкости в битве,
Всюду мы вместе с тобой бродили,
Рядом стояли в каждой схватке.

Всегда для меня ты был другом сердца,
Мне соплеменный, родной по крови.
Еще не встречал я, кто был бы мне дороже,
Тяжким горем будет мне твоя гибель"1.
.............................
"Не нарушай же ты безрассудно
Нашей верности, нашей дружбы,
Не нарушай слова, нас связавшего,
Не иди на меня, о славный герой"2.

Глубокой печалью проникнут "плач" Кухулина над убитым другом и братом. Он с тоской вспоминает о годах их дружбы, восклицая: "О наше милое побратимство!", - и прославляет храбрость и силу павшего любимого друга.

В саге о смерти Муйрхертаха рассказывается: "После этого они заключили договор между собою, и Кайрнех смешал кровь обеих в одном сосуде и записал условия договора"³ .

В вопросе о происхождении кельтского обычая договора крови, или побратимства, среди буржуазных ученых наблюдается разногласие. Одни, как Эрнст Виндиш⁴ и Куно Мейер⁵ , признают этот обычай исконно кельтским, другие считают его заимствованным у норманских викингов; на последней точке зрения стоят Генрих Циммер⁶ , Евгений Могк⁷ , Александр Бугге⁸ и др. Категорически возражает против гипотезы заимствования Годжес (J.C. Hodges)⁹ .

Спор о происхождении кельтского обычая побратимства - одно из многочисленных проявлений методологической беспомощности буржуазной науки, стоящей перед дилеммой: или продукт этнической культуры или заимствование. На самом деле мы и здесь имеем дело с всеобщим стадиальным явлением. Институт побратимства распространен у весьма многих народов. Годжес собрал обширный (хотя далеко не исчерпываю-

¹ "Ирландские саги", стр. 148 - 149. Перевод А. Смирнова.

² Там же, стр. 150.

³ Там же, стр. 267.

⁴ Windisch, Ernst "Tain Bo Cualnge", p. 434. Leipzig. 1905.

⁵ Meyer, Kuno "Revue Celtique". Vol. X, p. 366.

⁶ Zimmer, H. "Zeitschrift fur deutsches Altertum". Bd. XXXII, S. 196 - 334, особенно S. 305 сл. Ср. Hodges, J.C. "Modern Philology". Vol. XIX, p. 83 sq.

⁷ Mogk, Eugen "Kelten und Nordgermanen", S. 24. Leipzig". 1896.

⁸ Bugge, Alexander "Contributions to the History of the Norsemen in Ireland" (Videnskabs-selskabts Skrifter, Christiania. Vol. II, p. 17, sq. 1900).

⁹ Hodges. Op. cit, p. 153.

щий) материал, иллюстрирующий распространенность интересующего нас обычая у ряда племен и народностей (арабов, скифов, африканских племен, индейцев, туземцев Мадагаскара, австралийцев, индонезийцев, индусов, татар, славян и т. д.)¹ . К этому необходимо прибавить примеры, приведенные в трудах П. Паппенгейма² , Генриха Шурца³ , Эккштейна⁴ и др. Таким образом, является вполне установленным, что обычай торжественного заключения договора крови - побратимства, - имеющий целью замену естественного родства искусственным в форме союза двух или нескольких лиц, скрепляемого совместным питьем крови или вина при совершении религиозных обрядов, возник на почве родового строя и подобно усыновлению имеет источником стремление к увеличению численности родственной группы⁵ .

В древней Ирландии практиковался также возникший на почве родового строя обычай аталычества. Мы употребляем здесь этот термин кавказского обычного права, как наиболее верно выражающий сущность обычая древних ирландцев отдавать детей в чужие семьи.

"Весьма распространен был, - правильно замечает А. Смирнов, - обычай отдавать детей на воспитание на сторону, либо ввиде "залога дружбы", либо за плату, в педагогических целях, для закаления характера"⁶ . И действительно, уже Цезарю бросилась в глаза эта особенность воспитания у кельтов. Он пишет: "In reliquis vita institutis hoc fere ab reliquis (sc. nationibus. - Е. К. ) differunt, quod suos liberos nisi cum adoleverunt, ut munus militiae sustinere possint, palam ad se adire non patiuntur filiumque puerili aetate (scil. nondum adultum. - Е. К. ) in publico in conspectu patris assistere turpe ducunt". (Перевод: "В остальных обычаях жизни они (галлы. - Е. К. ) отличаются от других (народов. - Е. К. ) только тем, что пока дети не подрастут настолько, чтобы быть в состоянии нести военную службу, они не позволяют им (своим детям) открыто являться к ним; они считают непристойным, чтобы сын в детском возрасте показывался в присутствии отца в общественном месте"). В этом свидетельстве Цезаря справедливо усматривают указание на обычай отдачи детей на воспитание в чужую семью. Древнее законодательство Ирландии уделяет много внимания этому обычаю. Издатели книги "Senchus Mor" определяют институт "аталычества" (law of fosterage) как обычай отдачи детей, особенно главарей и вождей, на попечение других членов племени в первые годы жизни⁷ .

Аталычество в Ирландии принимало две формы: по дружбе и за вознаграждение⁸ . В первом случае воспитатель не получал никакой платы, во втором - размер вознаграждения определялся рангом договаривающихся сторон. Древнейшая тарифная шкала аталычесгва назначала

¹ Hodges. Op. cit., p. 145 - 156.

² Pappenheim, M. "Ueber kunstliche Verwandtschaft im germanischen Recht" (Zeitschrift d. Savigny-Stiftung, Germ. Abt. Bd. XXIX, S. 322 ff. 1908).

³ Schurtz, H. "Alterskiassen und Mannerbunde", S. 126 ff. Berlin. 1902.

⁴ "Handworterbuch des deutsc'nen Abersrlaubens". Bd. VI. Lief. 2, S. 288 - 289.

⁵ О побратимстве см., кроме литературы, приводимой Годжесом, еще Gr. Krek "Einleitung in die slav. Literaturgeschichte". S. 395 - 601, Graz, 1887; Giovanni Tamassia "L'Affratellemento" Torino. 1886; Volkov, Th. "La fraternisation en Ukraine". (Melusine, V, N 8, 1891; VII, N 1, 1894, N 7, 1895; Веселовский, А. Н. "Гетеризм, побратимство и кумовство в купальской обрядности". "Журнал министерства народного просвещения" за 1894 г. февраль, стр. 288 - 318; Начов "За побратимство". "Периодическо списание", кн. XIX, март. 1896; Апичков, Е. "Весенняя обрядовая песня на Западе и у славян". Т. II, стр. 202 сл. СПБ. 1905; Карский, Е. Ф. "Белоруссы", Т. III, стр. 184 сл. М. 1916; Amantos, K. "Epitimion kata tes adelphopoeias". Epeter, Byz, Spudonlos. IV. 1927, публикация патриаршего указа о братотворении XVII века.

⁶ "Ирландские саги", стр. 32. Перевод А. Смирнова.

⁷ "Ancient Laws of Ireland". Vol. II. Preface, p. XLIII: "fosterage or the custom of placing the children, especially of chieftains and of leading men, in the care of the other members of the tribe during their early years".

⁸ Ibidem, p. 147.

три телки двухгодовалых (sed) за воспитание сына og-aire, пять телок - за сына bo-aire, десять - за сына aire-desa и aire-tuise, тридцать - за сына "короля". В комментариях к древнеирландскому кодексу наблюдаются уже более поздние, видоизмененные нормы: плата за воспитание устанавливается для вождей всех рангов до bo-aire одинаковая - три коровы. Для aire-desa - четыре коровы, для aire-sechta - шесть коров, для aire-ard - девять коров, для aire-forgill - двенадцать коров, для детей "королей" - восемнадцать коров¹ .

Срок обучения в Ирландии был установлен: для мальчиков - до 17 лет, для девочек - до 14 лет² . Выросший воспитанник должен был оказывать помощь своим воспитателям до своей смерти³ .

По вопросу о происхождении института аталычества предложена недавно М. О. Косвеном в основном правильная гипотеза, усматривающая в нем "весьма своеобразно и специфически превращенный, принявший пережиточные, целиком обусловленные феодальными отношениями формы, старый порядок перехода детей в материнский род"⁴ .

Таковы основные черты родовой организации древних кельтов. Мы видим, что новейшие исследования в этой области, безусловно, подтверждают правильность той характеристики кельтского рода, которую много лет тому назад дали Маркс и Энгельс⁵ . Современная буржуазная наука в лице наиболее реакционных своих представителей, как например Мак Нейль (Mac Neill), отошла даже на старые позиции, отрицая наличие первобытного коммунизма, родового строя и общинного землевладения в историческом прошлом кельтов. Концепция кельтского общества раннего средневековья, как общества, стоявшего на ступени разложения родового строя, была создана Марксом и Энгельсом на базе глубокого изучения конкретного материала по первоисточникам и имеет исключительную научную и методологическую значимость.

¹ "Ancient Laws of Ireland". Vol. II. Preface, p. XIII; 151, 153, 155 sq. D'Arbois de Jubainville "Cours de litterature celtique". Vol. VII; 1895.

² "Arcient Laws of Ireland", Vol. II, p. XV, 186 примечание.

³ Crupp, Georg. Op. cit, S. 123.

⁴ Косвен, М. "Аталычество". Советская этнография N 2, стр. 55. 1935.

⁵ К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т. IX, стр. 81 сл.; ср. К. Маркс "Капитал". Т. I, стр. 584 сл. 1930.

Публикатор:

Постоянная ссылка для научных работ (для цитирования):

Найденный поисковым роботом источник:

Автор(ы) публикации - Е. КАГАРОВ:

Комментарии: