Libmonster is the largest world open library, repository of author's heritage and archive

Register & start to create your original collection of articles, books, research, biographies, photographs, files. It's convenient and free. Click here to register as an author. Share with the world your works!

Libmonster ID: RU-9014

Share with friends in SM

Современная духовная культура испытывает состояние, аналогичное началу XX в. Но если на рубеже XIX-XX в.в. русские философы предчувствовали, то сегодня, в начале XXI в. они могли бы наблюдать, как в результате увлечения естественными науками, позитивизмом и материализмом в обществе происходят бездуховные цивилизационные процессы. Русский символизм как явление культуры модерна конца XIX - начала XX в. и современный западноевропейский постмодернизм объединяет не только термин "модерн", означающий современность. Хотя и это важно, поскольку уже предполагается определенное отношение к действительности, а именно стремление к обновлению, созданию иной модели отношения к миру. Поэтому о русском символизме и современном постмодернизме можно говорить как о целостных системах мироощущения и его понимания.

Мрачные предчувствия приближающегося апокалипсиса, Грядущего Хама, надвигающегося мирового безумия, которое вот-вот охватит человечество, наконец, мифологический образ Хаоса характерны для русского символизма. Но несмотря на эти настроения, эсхатология символизма светла, что было детерминировано его тесной связью с жизнью и поиском путей ее преобразования.

Русский символизм опирался на концепцию Платона, в которой истинная реальность предстает как нематериальная и абстрактная. В действительном мире подлинная реальность формируется разумом, идеями, чувствами, а не материальными причинами. От Канта символисты восприняли идею о двоемирии: о мире внеш-

стр. 171


нем, ложном, и подлинном, о мире сущностей и мире явлений как разъединенных мирах. Восприятие человеком внешнего и своего внутреннего мира не тождественно такому, каким он является на самом деле.

Так в русском символизме возникает идея вторичного, неподлинного бытия, создаваемого культурой, отражающей действительный мир. И хотя само понятие культуры определяется как второй искусственно созданный человеком мир, русские философы понимали, что разная культура может создавать разные миры, как мир истинного будущего, так и вымышленный мир кажимостей. Разные типы культурной деятельности обусловили, считает А. Белый, два типа символических образов. Первый тождественен образу Гелиоса, отображающего образ мира. Второй тип подобен образу Орфея, создающему в природе новый, не данный ей образ. Если в первом образе творчество лишь освещает в природе то, что есть, создавая вторичное бытие, то во втором образе сила творчества создает новое.

Соответственно существует и два понимания символизма, полагал А. Белый. Одни понимают символизм как жизнетворчество, другие неверно трактуют символизм: многие его положения искажаются и провозглашаются "вместо соборности - газетный базар и расчет на рекламу; вместо сверх-индивидуализма - задний ход на общность; вместо реальной символики - чувственное оплотнение символов, где знак "фаллуса" фигурирует рядом со знаком Христа"1. Два подхода к культуре обусловили и разное отношение к символизму.

Вяч. Иванов различал два пути развития символизма: реалистический и идеалистический. Последний зарождается в античности, характеризуемой проявлением индивидуализма во всех явлениях действительности. Сторонники идеалистического символизма полагали, что символ есть только слово, и новое восприятие предметов внешнего мира зависит лишь от внутреннего состояния художника. Сутью реалистического символизма, сторонниками которого был Вяч. Иванов и А. Белый, является "мистическое исследование скрытой правды о вещах, откровение о вещах более вещных, чем самые вещи (res realiores), о воспринятом мистическим познанием бытии, более существенном, чем самая существенность"2.


1 Белый А. Как я стал символистом.// Символизм как миропонимание. М, 1994. С. 443.

2 Иванов ВячРодное и вселенское. М., 1994. С. 148.

стр. 172


Поэтому реалистический символизм видит своей задачей непосредственное постижение сокровенной жизни сущего, что возможно сделать с помощью символа. Если задачей идеалистического символизма становится передача субъективных переживаний художника, то реалистический символизм утверждает необходимость отрешения от личного, случайного для познания истинной сущности явлений, заключенной в символе. Оба типа символизма находятся во взаимодействии: "интимное искусство утонченных" способствует проникновению в тайны мира. Но если реалистический символизм выявляет иную действительность, то преобладание эстетического символизма может привести к индивидуализму, утверждению возможности своего видения и чувствования мира, отчуждению от других. Только реалистический символизм, по мнению Иванова, имеет перспективы исторического развития, он способен преодолеть формы чувственно воспринимаемой реальности и создать миф как объективную истину о мире.

Художественный, творческий процесс, по мнению Иванова, может идти тремя путями: восхождение, нисхождение и хаос, связанными друг с другом. Художник, избирающий только путь восхождения, утверждает надмирное искусство, потому что для передачи своего знания он должен найти слова и средства выражения в обыденном мире, т.е. он должен совершить процесс нисхождения. Если первое начало человеческого бытия Иванов считает демоническим, связанным с гордыней, то второе начало человечно и демократично. Оба начала, взаимодействуя, укрепляют личность. Но есть третье, хаотическое или дионисийское начало, рождающее сверхличное. Основой искусства является хаос, уничтожающий личное ради приобретения новых ликов, новых жизней.

Идея символистов об отражении мира в искусстве не являлась новой: основным принципом античной эстетики был мимесис как подражание искусства жизни. Платоновская идея двоемирия утверждает существование мира истинного и мира кажимостей. Вследствие этого искусство как подражание реальному миру есть подражание подражания. В классическом искусстве подражание искусства безусловно прекрасному канону создает вторичную реальность. Таким образом, теория подражания рассматривала мир искусства как вторичное, искусственно созданное бытие. Символисты, развивая учение мимесиса, заявили о возможности создания третичного бытия.

Существование вторичного бытия обусловлено особенностями сознания человека, в котором, полагает Белый, существует три

стр. 173


мира. Первый представляет собой субъективное переживание мира (хаос чувств), второй - предметный мир и третий мир, который не дан ни душе, ни внешнему предмету. Этот третий мир представляет собой творческий акт, построение символа, в результате которого образуется особого рода познание. Внутренние движения души - "нечто" - разрастаются внутри субъекта вне слов и смыслов, но проявляются благодаря им, приходящим из внешнего мира. Для реализации "Я" необходимо прежде всего назвать переживания, затем с помощью игры преобразить хаос в конкретно-логическое, и наконец, тогда может начаться процесс творческо-познавательной деятельности, символизм. Данный человеку его внутренний опыт творчески перерабатывается в его собственный мир, в результате этого процесса действительность мира становится его познавательным результатом.

Белый разделяет понятия личность (собственная жизнь) как первый мир и индивидуума (тождественен коллективу) как второй мир. Индивидуум, имея субъективные переживания, стремится к внешней объективности. Личность же характеризуется единством внутреннего и внешнего. У большинства людей существует бездна между индивидуальной и личной жизнью, которые тем не менее сопрягаются. Свои познания индивидуум, скрытый под личностью, развивает в усилиях приобщения всего узнаваемого к игре. Постижение третьего мира, считает Белый, происходит благодаря игре: "Затаив в себе свой, третий мир, назидающий меня игре в символы, я все, что ни узнавал от взрослых, а также из книг, проводил через свою душу: во все это выигрывался; все, что я узнавал, я пропускал сквозь себя, игрой вживаясь в узнанное"3.

В рассуждающем сознании закономерно существует образ действительности как часть "Я", но есть еще образ искусства, утверждающий жизнь как творчество, а не созерцание. Познание "Я" происходит в связи с переживанием, а не познанием связи предметов. Человек познает то, что он переживает. Эмпирический мир, видимый человеком при созерцании предметов, воспринимается как внешний, который, как и свою подлинную творческую сущность, человек при созерцании увидеть не может. Подлинность "Я" осознается при творении образов, истинная природа человека - его творчество. Постигающий истинную природу символов чело-


3 Белый А. Как я стал символистом // Символизм как миропонимание. М. 1994. С. 440.

стр. 174


век обнаруживает в видимом своем "я" отображение другого "я", истинного, вечного, творческого.

В классической философии с теорией мимесиса был тесно связан термин "симулякр", означающий подобие действительности, подражание ей. Равнодушие, усталость, одиночество как мироощущение своего поколения Вяч. Иванов определял термином "симулякр", "пустые образы". Состояние умонастроения было реакцией на забвение человеческого творческого начала при нарастающих приоритетах научно-технических открытий.

Общее обновление жизни Иванов связывал с дионисийской идей, которая способна была восстановить взаимоотношения между личностью и богами, земным и небесным мирами. Кроме того, таинства Диониса как бога умирающего и воскресающего предполагали два психологических момента: пафос (страстное переживание) и катарсис (очищение). Пафос и катарсис находятся в такой же гармонии, как мир земной и божественный. Еще эллины видели оздоровление души в удалении дурных элементов из существа человека, когда восстанавливалось в душе единство божественного содержания и собственных бессознательных энергий. Платон считал, что в душе каждого человека существует "некое прирожденное ей оргийно-хаотическое начало", проявления которого могут быть разрушительными. Подчинить это стихийное начало силой невозможно, безумное исступление должно преобразоваться само в экстазе, в состоянии непосредственного общения души с богом. Это состояние, когда человек выходит из своей ограниченности и, находясь вне времени и пространства, способен "созерцать грядущее как настоящее".

Здесь символическое выступает как способ постижения божества, приобщение к нему через очищение. В этом смысле символическое здесь можно рассматривать как Другого: "дионисийский хмель есть состояние выхода из граней я; разрушение и снятие индивидуализации; ужас этого освобождения и погружение в единство и первооснову сущего; приобщение воле и страде вселенской"4. Самоотчуждение приводило к единению с миром, растворению в природе, перевоплощению человека. С помощью символического в сознании человека происходило метафизическое слияние с мировым целым. Иванов полагал, что будущая культура будет дионисийской, поскольку главными ее функциями будут освободитель-


4 Иванов В. Эллинская трагедия страдающего бога // Эсхил. Трагедии. М., 1989. С. 316.

стр. 175


ная и очистительная. Восторг, возникающий в экстазе, избавит от безумия и возвратит человека к религиозному всепостижению: "Быть может, поколения еще испытают то священное безумие, в котором человек учится осознавать себя как не-я и создавать мир как я, живым обретает себя впервые в живой природе, божественным в единстве божественном, страдающим в Боге страдающем"5. Человек с помощью искусства способен преодолеть грань своего человеческого и личного сознания и слиться с природой, миром.

Символисты понимали жизнь как дилемму: с одной стороны, духовное разложение или смерть, с другой - творчество и возрождение. По существу русские философы предугадывали сущность основной духовно-художественной мифологемы всего XX в. И в настоящее время многие идеи, высказанные символистами, получают развитие. Так, в современной философии постмодернизма понятие "симулякр", означающее пустую форму, муляж, подобие, становится одним из ключевых.

Нынешнее состояние цивилизации характеризуется особой атмосферой апатии, индифферентности, безверия. Современную культуру характеризует духовная опустошенность, отказ от традиционных философских, этических, религиозных ценностей, которые вымещаются прагматически-утилитарными. Не случайно, современное общество называют "обществом потребления", что обусловлено общим угасанием культуры и разрастанием искусственных неподлинных образований и механизмов. Виртуальность характерна для всех сфер жизни: литературы, моды, секса, политики. Оказываются неподлинными и временными даже материальные предметы: если раньше здания возводились на века, то в современной архитектуре срок существования строений заранее оговаривается (это обусловлено прогрессом технологий), поэтому дома переживают своих авторов. Мы покупаем модные вещи, читаем популярные бестселлеры, зачастую не осознавая, что участвуем в предложенной нам игре.

Действительность видится Р. Барту как мифологизированный ненастоящий мир, в котором первоначальный смысл разрушается вторичной идеологической формой - мифом. "Функция мифа - удалять реальность, вещи в нем буквально обескровливаются, постоянно истекая бесследно улетучивающейся реальностью, он ощущается как ее отсутствие"6.


5 Иванов В. Указ. соч. С. 325.

6 Барт Р. Мифологии. М., 2000. С. 270.

стр. 176


Современное общество пронизано мифическими значениями, вещь как природная реальность приобретает мифический характер. В ней деформируется первичное значение, вещь содержит в себе печать присутствия человека: его действия, желания, идеи. Таким образом, миф оказывается наполненным политическими и идеологическими значениями.

Функцией современного мифа, по мнению Р. Барта, является не объяснение противоречий мира, а оправдание их. Если сущность искусства заключается не только в содержании, но и в форме, то характерной особенностью современного искусства является превалирование формы, подчинение смысла. Миф не раскрывает и не разрушает понятие, он это понятие деформирует, создавая его определенную ориентированность. В отличие от естественного языка миф является особым языком - вторичной семиологической системой, задачей которой является превращение искусственного в естественное, временного в вечное. Индивид, воспринимая миф, обманывается, потому что полагает, что между означаемым и означающим есть природная связь. На самом деле в мифе означающее обосновывает означаемое, когда форма наполняется необходимым кому-либо смыслом.

Как и Р. Барт, Ж. Бодрийяр ощущал неподлинность существующего мира, искаженного вторичными идеологическими смыслами. Барт представил в своих работах семиотический анализ действительности, показав, как мифологизируется мир благодаря вторичной знаковой системе. Бодрийяра интересуют онтологические проблемы, он дает философский анализ социокультурных реалий, имеющих двусмысленный характер. Если центральным понятием работ Барта является миф как неподлинный смысл, существующий в культуре, то у Бодрийяра таким понятием является симулякр ("подобие", видимость") как понятие неверной копии подлинной идеи (эйдоса), с которой эта копия соотнесена и определенным образом связана. Бодрийяр рассматривает симулякр как независимый от трансцендентного образ, который не просто участвует в формировании жизненной среды человека, но становится этой средой. Знаки-симулякры живут в различных областях: искусстве, моде, политике, сексе и т.д.

Бодрийяр понимает, насколько жизненно активны ложные подобия. По мнению философа, они способны к образованию единой системы, бесконечному и быстрому развитию, интеграции в любые проекты и коды. Система симулякров выстраивает свою историю, и человечество в начале XXI в. существует не в режиме

стр. 177


реального времени и событий, но симулятивными формами: "симулякры берут верх над историей"7. Сущностью человеческого сознания является вера в конец истории, но даже эта сфера захвачена ложными подобиями, создающими виртуальную реальность, которой подчиняется Апокалипсис. Эсхатологическое видение современного человека представляет, по Бодрийяру, систему симулякров, подменяющих реальное историческое развитие "иллюзией конца". "Страшный Суд уже происходит, уже окончательно свершился на наших глазах - это зрелище нашей кристаллической смерти"8. Состояние современного общества, состояние постмодерна Бодрийяр оценивает как состояние после апокалипсиса, когда реальный мир, с его институтами, политикой, экономикой заменяется системой подобий, симулякрами.

Все современное общество, по мнению Бодрийяра, утратило устремленность в будущее. Циклическое время заменено атемпоральностью, когда вместо развития человечество бесконечно дублирует свою сущность и состояние. Для того, чтобы показать бессмысленный процесс разрастания субстанции, когда вместо роста и принципиального сущностного изменения происходит рассеивание и распространение, Бодрийяр использует образ раковой опухоли, дублирующей свои клетки. Любая субстанция, материальная и символическая, становится симулякром самой себя. Процесс сущностного самопреодоления заменяется вневременным бесконечным разрастанием.

В процессе симуляции, считает Бодрийяр, создается гиперреальность как часть кодированной реальности. В настоящее время политическая, экономическая, социальная и любая другая реальность представляет собой симуляцию, игру в реальность, гиперреальность. В области искусства начинается манипулирование знаками, произведения повторяют себя. Искусство в процессе бесконечного воспроизводства превращается в искусственность, культура подменяется идеей культуры, ее симулякром. Бодрийяр в своих работах предостерегает человечество от превращения реальной жизни в пустые формы, поскольку доказательством реализации этого процесса философ считает сегодняшнее состояние первой мировой державы США, лишенной на самом деле подлинной культуры. Виртуальная гиперреальность приведет к смерти культуры.

В современной культуре постмодерна особую роль играет мас-


7 Барт Р. Указ. соч. С. 122.

8 Baudrillard Jean. Le paroxyste indifferent. Grasset, 1997. Р. 47.

стр. 178


совая культура, сущностным ядром которой является массовая информация. Не только содержание информации, но и средства, т.е. вся современная техника коммуникации составляет понятие масс-медиа. Информация и дезинформация, сообщения и приказы - все это функционирует в составе человеко-машинных систем, т.е. таких технических сетей, в составе которых люди выполняют какую-либо роль. Любое сообщение, по мнению Бодрийяра, структурировано кодом и определено контекстом.. Процесс коммуникации представляет собой однонаправленное движение каких-либо данных от передающей инстанции к принимающей, т.е. один говорит, а другой нет, "один имеет право на выбор кода, другой же - свободен единственно подчиниться ему или уклониться"9. Подобная структура коммуникации на самом деле является моделью симуляции коммуникации, из которой изначально исключено взаимодействие партнеров. Содержание и смысл предлагаемой информации определены кодом и в силу этого всегда однозначны.

Культура, по мнению Ж. Делеза и Ф. Гваттари, становится "ядовитым цветком" в силу своей коммерционализации, идеологизации. Субкультура, создаваемая средствами массовой информации, заполняет все культурное пространство. Сооружается целая система аккультурации и антитворчества в развитых европейских странах. Это хуже, чем цензура, которая допускает скрытое творчество, потому что репрессивные меры всегда побуждают к самовыражению, протесту. Сегодня искусство испытывает настоящий кризис, поскольку не предлагает ничего нового, что вызвало бы взрыв интереса, мысли. В литературе засилье бестселлеров лишает возможности издания настоящих произведений. Безвкусные стандартные романы, созданные как подражание классическим произведениям, уже являются копиями. Имитации, копии лишают литературу всякой новизны, поиска, уничтожают специфическое творческое намерение. Литература становится телевизионной игрой, развращая, усредняя, подчиняя себе личность. Книжная культура заменяется аудивизуальной. "Если литература умрет, то это будет насильственная смерть и политическое убийство"10. Все искусство как будто подчинено одной цели - не дать возможности человеку


9 Бодрийяр Ж. Реквием по масс-медиа // Поэтика и политика. Альманах Российско-французского центра социологии и философии Института социологии Российской Академии наук. М., СПб., 1999. С. 15.

10 Делез Ж. Переговоры. М. 2004. С. 171.

стр. 179


выразить себя, управлять ими. "Радио, телевидение развращают семью, распространяясь повсюду, и мы все пропитаны бесполезными словами, безумным количеством слов и образов"11.

И сегодня современные философы, как и символисты в прошлом веке, понимают значимость дилеммы: или творческие возможности человека или подчинение власти. Только тогда можно сопротивляться развитию рыночной конформистской массовой культуры. Современное общество, по мнению Р. Барта, нуждается сегодня не просто в разоблачениях мифа, но в уничтожении существующей системы смыслов, разрушении любых знаков, сущности самого знака. Но поскольку сам язык разрушить нельзя, способом борьбы с мифологизированным миром, по Барту, может стать "обман" языка: "Нам, людям, не являющимся ни рыцарями веры, ни сверхчеловеками, по сути дела не остается ничего кроме как плутовать с языком, дурачить язык. Это спасительное плутовство, эту хитрость, этот блистательный обман, позволяющий расслышать звучание вневластного языка, во всем великолепии воплощающего перманентную революцию слова, - я со своей стороны называю его: литература"12.

Идея литературы как вневластного языка утверждает возможности искусства в освобождении человека от стереотипов и стандартов искусственного мира. Искусство и наука представляются Ж. Делезу и Ф. Гваттари как два беглеца, поскольку культура постмодернизма лишена центра и смысла, но бегство это позитивно, поскольку оно является освобождением от системы. Искусство и наука благодаря своему творческому потенциалу, оставляя следы бегства, показывают тем самым пути будущего развития.

Мысль о том, что разрушить искусственный, виртуальный мир можно только на путях творческого развития, в той или иной форме звучит в работах современных философов. Это созвучно основной идее русского символизма о "жизнестроительском" призвании искусства. Главной целью символизм ставил преобразование и духовное обновление мира и человека, и в этом процессе особая роль отводилась художнику-демиургу. Основой историософской базы символизма стала концепция теургии, означающая свободное, общечеловеческое творчество, в котором человечество осуществляет свои высшие идеалы в материальной действительности. Теургисты


11 Делез Ж. Указ. соч. С. 169.

12 Барт Р. Лекция // Избранные работы: Семиотика: Поэтика. М., 1989. С. 550.

стр. 180


верили, что каждая духовно сильная личность может влиять на процесс преобразования мира, поскольку она наделена жизнетворческими, миропреобразующими функциями.

Русские символисты высказали пророческие мысли об основном направлении движения культуры XXI в.: преодоление рамок господствующего массового искусства, создающих его виртуальную действительность. Вся действительность может пролетать в сознании человека, как сон, и только в творчестве остается реальность, ценность и смысл жизни. Личность же художника играет особую роль в новом жизнестроении, он может стать творцом-демиургом, связать два мира. Задача творческого человека состоит в том, чтобы показать не только данное нам в непосредственном восприятии, но и должное. Поэтому искусство в символизме понимается как "жизнетворчество", выход творчества за пределы искусства в сферу созидания новой жизни - нового уровня бытия, ориентированного на высшие духовные ценности. Н. Бердяев в своей философской оценке символизма определял его как состояние кризиса культуры, как серединную, переходную культуру, стремящуюся не просто к созданию новых ценностей культуры, но нового бытия13. Те же задачи в своеобразной форме стоят сегодня перед постмодернизмом, который У. Эко также определил как серединную переходную культуру, переживаемую каждой эпохой14.


13 Бердяев Н. Смысл творчества. Екатеринбург, 1998. С. 285.

14 Эко У. Средние века уже начались // Иностранная литература. 1994. N 4.

Orphus

© libmonster.ru

Permanent link to this publication:

https://libmonster.ru/m/articles/view/ИСКУССТВО-ИЛИ-ИСКУССТВЕННОСТЬ-К-ПРОБЛЕМЕ-ВИРТУАЛЬНОСТИ-В-РУССКОМ-СИМВОЛИЗМЕ-И-ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОМ-ПОСТМОДЕРНИЗМЕ

Similar publications: LRussia LWorld Y G


Publisher:

Galina SivkoContacts and other materials (articles, photo, files etc)

Author's official page at Libmonster: https://libmonster.ru/Sivko

Find other author's materials at: Libmonster (all the World)GoogleYandex

Permanent link for scientific papers (for citations):

Н. А. ЦАРЕВА, ИСКУССТВО ИЛИ ИСКУССТВЕННОСТЬ (К ПРОБЛЕМЕ ВИРТУАЛЬНОСТИ В РУССКОМ СИМВОЛИЗМЕ И ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОМ ПОСТМОДЕРНИЗМЕ)? // Moscow: Russian Libmonster (LIBMONSTER.RU). Updated: 14.09.2015. URL: https://libmonster.ru/m/articles/view/ИСКУССТВО-ИЛИ-ИСКУССТВЕННОСТЬ-К-ПРОБЛЕМЕ-ВИРТУАЛЬНОСТИ-В-РУССКОМ-СИМВОЛИЗМЕ-И-ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОМ-ПОСТМОДЕРНИЗМЕ (date of access: 19.09.2019).

Found source (search robot):


Publication author(s) - Н. А. ЦАРЕВА:

Н. А. ЦАРЕВА → other publications, search: Libmonster RussiaLibmonster WorldGoogleYandex

Comments:



Reviews of professional authors
Order by: 
Per page: 
 
  • There are no comments yet
Related topics
Publisher
Galina Sivko
Краснодар, Russia
781 views rating
14.09.2015 (1466 days ago)
0 subscribers
Rating
0 votes

Related Articles
Преграды к созданью Единой Теории Поля и путь одоления их. Barriers to the creation of the Unified Field Theory and the path of overcoming them.
Catalog: Философия 
6 hours ago · From Олег Ермаков
ЯНТАРНЫЙ ПУТЬ
Catalog: География 
2 days ago · From Россия Онлайн
ПЕРВАЯ В РОССИИ КНИГА О ФРАНЦУЗСКОЙ БУРЖУАЗНОЙ РЕВОЛЮЦИИ КОНЦА XVIII ВЕКА
2 days ago · From Россия Онлайн
АЛЕКСЕЙ АЛЕКСЕЕВИЧ БРУСИЛОВ
2 days ago · From Россия Онлайн
ЕГИПЕТ: ЭВОЛЮЦИЯ ПОЛИТИЧЕСКОЙ СИСТЕМЫ
2 days ago · From Россия Онлайн
А. Т. БОЛОТОВ - УЧЕНЫЙ, ПИСАТЕЛЬ ЭНЦИКЛОПЕДИСТ
2 days ago · From Россия Онлайн
Несмотря на недолгое существование казино Crystal Casino на онлайн-рынке, сейчас оно является одним из самых развитых и уважаемых онлайн-казино. Это российское онлайн-казино предлагает несколько сотен различных игр, доступных на настольных компьютерах, а также на смартфонах и планшетах.
Catalog: Лайфстайл 
2 days ago · From Россия Онлайн
МОСКОВСКИЕ ОХОТНИКИ ПРЕДПОЧИТАЮТ ЯСТРЕБОВ И СЕТТЕРОВ
Catalog: Лайфстайл 
7 days ago · From Россия Онлайн
НЕНУЖНАЯ НЕОБХОДИМОСТЬ
Catalog: Лайфстайл 
7 days ago · From Россия Онлайн

Libmonster, International Network:

Actual publications:

LATEST FILES FRESH UPLOADS!
 

Actual publications:

Загрузка...

Latest ARTICLES:

Latest BOOKS:

Actual publications:

Libmonster is the largest world open library, repository of author's heritage and archive

Register & start to create your original collection of articles, books, research, biographies, photographs, files. It's convenient and free. Click here to register as an author. Share with the world your works!
ИСКУССТВО ИЛИ ИСКУССТВЕННОСТЬ (К ПРОБЛЕМЕ ВИРТУАЛЬНОСТИ В РУССКОМ СИМВОЛИЗМЕ И ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОМ ПОСТМОДЕРНИЗМЕ)?
 

Contacts
Watch out for new publications:

About · News · For Advertisers · Donate $ to Libmonster ($)

Russian Libmonster ® All rights reserved.
2014-2019, LIBMONSTER.RU is a part of Libmonster, international library network (open map)
Keeping the heritage of Russia


LIBMONSTER NETWORK ONE WORLD - ONE LIBRARY

US-Great Britain Germany China India Sweden Portugal Serbia
Russia Belarus Ukraine Kazakhstan Moldova Tajikistan Uzbekistan Estonia Russia-2 Belarus-2

Create and store your author's collection at Libmonster: articles, books, studies. Libmonster will spread your heritage all over the world (through a network of branches, partner libraries, search engines, social networks). You will be able to share a link to your profile with colleagues, students, readers and other interested parties, in order to acquaint them with your copyright heritage. After registration at your disposal - more than 100 tools for creating your own author's collection. It is free: it was, it is and always will be.

Download app for smartphones