Libmonster is the largest world open library, repository of author's heritage and archive

Register & start to create your original collection of articles, books, research, biographies, photographs, files. It's convenient and free. Click here to register as an author. Share with the world your works!

Libmonster ID: RU-9205

Share with friends in SM

Усложнение динамических социокультурных процессов с изменяющейся спецификой потребовало разработки качественно нового методологического подхода к изучению динамических трансформаций и их взаимообусловленности законом самоорганизации социальных, религиозных и культурных идеалов, с одной стороны, и осмыслению религиозной активности как значимого социокультурного основания самоопределения членов сообщества и воспроизводства ими цивилизационной идентичности, с другой. Эта обострившаяся в первые десятилетия XXI столетия потребность обусловила и актуальность нового подхода к осмыслению проблемы спасения человеческой личности с позиций синергетической философии истории [1. С. 233 - 272; 2. С. 58 - 59]. Настоящее исследование, базирующееся на такой методологии, как закон самоорганизации социальных идеалов [1. С. 93 - 113] и метод дуальных оппозиций, разработанный К. Леви-Строссом [3,4] и примененный нами для исследования социокультурной динамики [5], посвящено анализу закономерностей динамического развития религиозного мышления субъектов, воспроизводящих накапливаемый религиозный и культурный опыт. Результаты предпринятого нами детального анализа влияния социальных, религиозных и культурных идеалов на процесс моделирования и воспроизводства цивилизационной идентичности [6] позволили выявить скрытый механизм самоорганизации религиозных идеалов. И поскольку конечной целью идеализации любого явления служит освобождение его от присущих ему противоречий, понятие идеала и обусловленной им

стр. 12

концепции универсальной идентичности требует соответствующего учета при выборе путей самоопределения и решения проблемы спасения. Любая система ценностей отличается свойственным ей скрытым изъяном, осознание которого вызывает стремление членов сообщества избавиться от него посредством породившего его идеала, который не способен устранить изначальную причину идеологического или религиозного раскола. Тем самым возникает потребность в модификации саморазрушающегося, но продолжающего сохранять свою доминирующую роль идеала и, следовательно, в модификации обусловленной им фундаментальной религиозной идентичности. Подобная модификация в свою очередь обеспечивает формирование оппозиционных версий религиозного идеала, каждая из которых открывает новый путь для освобождения утратившей стабильность системы ценностей от подрывающих ее элементов. Производным ожесточенной борьбы этих версий становится их трансформация в новые религиозные идеалы и обусловленные ими концепции религиозной идентичности, утверждение которых вызывает распад изначально единой системы ценностей на несколько самостоятельных субсистем. Обострение борьбы, инициирующей процесс дальнейшей дифференциации оппозиционных идеалов, ввергает общество в состояние кризиса, обусловленного тем, что члены сообщества оказываются на противоположных полюсах дуальной оппозиции ввиду служения как традиционным, так и вновь сформированным идеалам. Неизбежным производным подобной ситуации становится кризис религиозной идентичности, обладающий, тем не менее, конструктивным импульсом вследствие присущей ему способности моделировать и воспроизводить новые идеалы и адекватные концепции идентичности.

Таким образом, закон самоорганизации социальных, религиозных и культурных идеалов позволяет обосновать причины, по которым состояние кризиса религиозной идентичности обладает уникальной конструктивной способностью формировать потребность в новом, синтетическом идеале глобального гуманизма и обусловленной им новой модели глобальной идентичности, ориентированных на освобождение ментальной сферы сообщества от разрушающих ее противоречий.

Результаты анализа специфической природы кризиса религиозной идентичности, обусловленной сдвигом религиозных и культурных смыслов и ценностей локальной цивилизации [7], подтвердили нашу гипотезу о взаимообусловленности специфики каждой из моделей религиозной идентичности природой религи-

стр. 13

озной ментальности, определяемой социальными, религиозными и культурными идеалами.

Методологический подход к изучению закономерностей воспроизводства религиозного мышления

Концепция синергетического историзма рассматривает самоорганизацию религиозной ментальности на онтологическом (самоорганизация религиозных институтов), гносеологическом (самоорганизация религиозных учений) и аксиологическом (самоорганизация религиозных идеалов) уровнях. Актуальная потребность в исследовании закономерностей самоорганизации религиозных идеалов требует качественно нового подхода к изучению динамики и статики воспроизводства религиозного мышления, который предлагается синергетической философией религии [1. С. 233 - 272].

Источник религиозного мышления, согласно синергетической философии религии, восходит к проблеме конечности материального бытия (составляющей основу всех мировых религий), актуальность которой обусловлена относительностью духовных и утилитарных ценностей. И если духовные ценности, созданные одним поколением, перестают воспроизводиться последующими поколениями или даже трансформируются в антиценности, происходит сдвиг религиозных и культурных смыслов созидательной активности субъектов воспроизводственного процесса. Процессы подобной трансформации актуализируют проблему спасения человеческой личности. Поскольку в своем земном пути субъект культурного процесса подвергается воздействию телесных и духовных страданий, с которыми он не способен справиться посредством использования человеческих ресурсов, решение проблемы спасения переносится в сферу формирования ценности, провозглашаемой Абсолютным идеалом [2. С. 58 - 59].

Осознание бренности материального бытия субъектами культурного процесса обусловливает потребность во введении новой категории трансцендентного, чувственно не воспринимаемого пространства, в качестве которого выступает субстантивная реальность. Однако сам факт введения такой категории едва ли способствует адекватному решению проблемы спасения человеческой личности, поскольку системе абсолютных ценностей противостоит альтернативная система абсолютных антиценностей (полюс Мирового зла). Специфическая природа трансцендентной реальности, ха-

стр. 14

растеризующаяся дуальной оппозицией, на одном полюсе которой концентрируется абсолютное добро, а на другом - абсолютное зло, актуализирует проблему самоопределения субъектов культурного процесса при выборе пути к Абсолютному идеалу. Решение этой проблемы требует синтеза свободы субъектов культурного процесса при выборе путей самореализации и ответственности за производные их творческой активности. Потребность в подобном синтезе, в свою очередь, требует формирования критериев дифференциации понятий "добра" и "зла", иными словами, моделирования системы моральных норм, диктующих поведенческие стереотипы. В частности, исходя из норм любой религиозной морали, "добрым" деянием провозглашается деяние, следующее нормам, установленным религиозным идеалом, а "злым" - нарушающее их. В самом деле, вне моральных устоев религия неизбежно прекратила бы свое существование.

Потребность в формировании моральных норм, которые ограничивали бы право субъектов культурного процесса на самоопределение, обусловлена необходимостью введения трансцендентной (субстантивной) реальности, специфику которой составляет ее непознаваемость посредством наглядных представлений и абстрактных понятий. Единственным методом познания такой реальности служит "откровение", предполагающее возникновение сведений о ней в сознании избранного субъекта культурного процесса, именуемого "пророком". Именно "пророк" наделен способностью получать информацию "откровения" об этой субстантивной реальности и правом передавать ее человечеству.

Тем самым, производным формирования религиозного мышления становится вера в пророка, предполагающая последовательность символических действий (религиозный культ) с целью обеспечения демонстрации активного проявления субстантивной реальности. Производным веры и культа, в свою очередь, служит аккумуляция религиозного опыта, характеризующегося формированием в сознании субъектов культурного процесса эмоционального отношения к абсолютной тайне (мистического чувства). Специфику формирования религиозного опыта составляет его коллективный аспект, сообщающий мистическому чувству общезначимый характер и трансформирующий индивидуальное мистическое ощущение в общезначимое переживание. Тем самым, залогом спасения становится неколебимая вера в истину, носителем которой является пророк, подтверждаемая готовностью следовать устоям возвещаемой им морали.

стр. 15

Уподобление веры в Бога вере в идеал, а жертвы Богу - жертвоприношению во имя утверждения идеала позволяет нам охарактеризовать идеологическую веру как психическое состояние субъекта, убежденного в строгом соответствии его деяний требованиям его идеала Специфика динамического развития религиозного мышления тем самым определяется идеологией, наделяющей религиозный идеал субстантивной природой и провозглашающей, в качестве необходимого условия, наличие субстантивной реальности, субстантивных ценностей и субстантивной сущности, создающей их.

Актуальность возникновения нового религиозного идеала обусловлена социокультурным кризисом, вынуждающим субъектов культурного процесса констатировать собственное бессилие в направлении преобразования чувственно воспринимаемой реальности с целью предотвращения угрожающей опасности посредством использования объективных законов. Кризисная ситуация вынуждает апеллировать к чуду, позволяющему сбалансировать негативное явление, обусловленное действием одного объективного закона, контрявлением, обусловленным другим объективным законом. Иными словами, религиозный идеал принимает на себя функцию чуда, заключающуюся в синтезе взаимоисключающих объективных законов, с целью обеспечения возникновения качественно новой субстантивной ценности, позволяющей избавить человечество от надвигающейся катастрофы. Следовательно, отсутствие даже одного из перечисленных компонентов системы будет служить неизбежным препятствием реализации религиозного идеала.

Предлагаемый методологический подход к изучению закономерностей динамического развития религиозных идеалов согласно закону их самоорганизации, в свою очередь требует и качественно нового подхода к проблеме толерантности, решение которой предполагает распространение принципа веротерпимости на сферы религиозного культа (с целью достижения культового компромисса) и религиозной догматики (с целью достижения догматического компромисса). Именно трансформация культового компромисса в догматический (вследствие синтеза религиозных идеалов) позволяет достигнуть межполюсного компромисса оппозиционных конфессий, а утрата культовыми разногласиями присущей им идеологической основы способствует реализации принципа веротерпимости. Реализация принципа толерантности, однако, требует не только осознания нетождественности религиозного идеала истине (в межполюсном пространстве дуальной оппозиции "истина - заблуждение" компромисс недостижим), но и переосмысления веры в

стр. 16

ее новом качестве гуманистической и антигуманистической. Таким образом, синергетическая теория идеологии позволяет вскрыть механизм абсолютизации религиозного идеала, провоцирующий нетерпимость к другим идеалам и способствующий накалу идеологической напряженности и углублению религиозного раскола.

Синергетический подход к осмыслению антиномической природы религиозного мышления

Актуализация проблемы антиномий религиозного мышления апеллирует к взаимообусловленным проблемам теодицеи (непротиворечивого описания трансцендентной реальности) и клиодицеи (оправдания истории с позиций морали). Так, вопрос о глобальном источнике воспроизводства "мирового зла" обусловлен степенью созидательной активности субъектов культурного процесса, направленной на реализацию их религиозного идеала. В борьбе за реализацию этого идеала субъекты, с одной стороны, принимают на себя ответственность за зло, порождаемое жертвами, приносимыми на алтарь их религиозного идеала, а с другой, освобождаются от ответственности за зло, порождаемое жертвами, возлагаемыми к алтарю других религиозных идеалов. Иными словами, если ответственность субъектов культурного процесса распространяется на действия, направленные на реализацию идеала, то с позиции этого идеала оправдываются все жертвы, на которые оказались способны субъекты в ходе борьбы с другими идеалами, поскольку без этих жертв их идеал едва ли мог быть утвержден.

Поскольку реализации одного религиозного идеала препятствует реализация других, начинается борьба идеалов за их утверждение, провоцируя неизбежные идеологические и религиозные конфликты. В ходе этих конфликтов идеологические оппоненты, находящиеся на противоположных полюсах дуальной оппозиции, становятся непримиримыми врагами. Каждый полюс стремится к победе своего идеала за счет увеличения количества приносимых ради него жертв. Согласно закону самоорганизации социальных, религиозных и культурных идеалов, подобная борьба, с присущими ей механизмами жертвоприношения, служит источником воспроизводства "мирового зла", генерирующего рост ожесточенности воспроизводимых субъектами культурного процесса социальных и человеческих отношений.

В качестве предельного состояния культурного развития глобального человечества, Абсолютный (общечеловеческий) идеал

стр. 17

генерирует Абсолютную ценность, освобожденную от бренности материального бытия. Тем самым, понятие "Абсолютный идеал" может рассматриваться как эквивалент религиозного понятия "Небесное Царство" (интерпретируемого как обретение вечного блаженства). Это состояние, в котором стираются грани между индивидуальным и общечеловеческим сознанием, достигается в результате синтеза всех относительных (частночеловеческих) идеалов в общечеловеческом идеале, обеспечивая идеологическое единство с целью искоренения фундамента идеологических и религиозных конфликтов. Иными словами, состояние вечного блаженства в объективном и субъективном смыслах (в качестве производного действия закона суперотбора) наступает с реализацией Абсолютного идеала, в связи с чем вера в Абсолютный идеал и провозглашаемую им Абсолютную ценность отождествляется, согласно концепции синергетического историзма, с верой в Иисуса Христа и возвещаемое им Небесное Царство. Именно синергетическая интерпретация понятия Небесное Царство (на базе понятий Абсолютного идеала и Абсолютной ценности) помогает осмыслить негативные последствия отрицания Небесного Царства, угрожающие выхолащиванием культурного смысла исторического бытия и лишением субъектов культурного процесса оптимистической установки при выборе путей самоопределения.

Поскольку религиозное мышление подходит к решению проблемы спасения с позиции неукоснительного следования моральным нормам, предписываемым религиозным идеалом, а познание этих норм требует откровения, получаемого пророком из субстантивной реальности, ввиду абсолютизации моральных норм, откровение неизбежно абсолютизируется. Напротив, в синергетической философии религии движение к Абсолютному идеалу методом последовательных приближений предполагает плюрализм пророков, провозглашающих новый (частночеловеческий) религиозный идеал, который фиксирует очередной этап на пути реализации общечеловеческого, Абсолютного идеала. Поэтому откровение, сообщаемое пророком, имеет относительный характер, обусловливая относительность провозглашаемых им моральных норм. Тем самым потенциальная бесконечность движения глобального человечества к Абсолютного идеалу, обеспечивая бесконечную последовательность появления пророков, исключает последнего пророка, ввиду его неизбежной трансформации в суперчеловека, удовлетворяющего требованиям Абсолютного идеала.

Анализ динамики смысловых трансформаций сущности христи-

стр. 18

анства с позиций синергетической философии религии позволил констатировать значительный сдвиг культурных и религиозных смыслов. Так, образ Христа стал символом персонификации христианского идеала, моральные нормы которого обусловлены содержанием проповеди Иисуса Христа о законах Небесного Царства (Матф. 5 - 7). Острый меч, исходящий из уст Христа, Царя Царей, облаченного в белую тунику, окровавленную мантию и восседающего на белом коне, Предводителя Небесного воинства, символизирует трансформацию Христа из жертвенного Агнца в Судью наций и Всемогущего Повелителя, который "раздавит пресс свирепости и гнева Всемогущего Бога" (Откровение Иисуса Христа 19:11 - 16). Образ апостола Петра, которому Иисус Христос передал ключи от Небесного Царства, символизирует обретение суперчеловечеством высшей гармонии бытия. А образ апостола Павла олицетворяет пути самоопределения в борьбе добра со злом во имя утверждения общечеловеческого гуманистического идеала. Синергетическая теория идеологии объясняет цель, которую преследовал Иисус Христос при передаче Петру ключей от Небесного Царства. Эта цель заключалась в учреждении Христом института церкви, призванной пережить Петра ("Ты, Петр, и на этой скале Я построю Мою церковь" /Матф. 16:18)[8].

Синергетический подход к анализу специфических особенностей дуальной природы Иисуса Христа

Специфику древнееврейской культуры составляет, во-первых, провозглашение взаимообусловленности всех жизненных ритмов аспектами Единого Бога, с одной стороны, и осмысление Бога (Иеговы) в качестве желанного Бога катастроф, объединяющего смерть и рождение и трансформирующего "вечное возвращение" циклического времени в линейное (историческое) время с присущей ему перманентностью творения, - с другой. А во-вторых, ее уникальная способность к реализации революционного прорыва, нацеленного на внедрение в коллективное сознание представления о всеобщем отцовстве, позволившем возвести Бога в статус Отца смертных. Специфическая природа подобного типа отцовства заключается в том, что, призывая людей из будущего, Бог-Отец маскирует тем самым фатальный характер детерминизма навязываемой им Высшей воли, создавая иллюзию предоставляемой каждому изначальной свободы при выборе путей самоопределения [9. С. 214].

Значение совершенной иудаизмом ментальной революции за-

стр. 19

ключалось в том, что в связи с фактической отменой присущей роду божественности отца для сына, реализованной еще при Аврааме, Бог был провозглашен Богом Авраама, Исаака и Иакова. Вследствие этого, перед лицом всеобщего отцовства сын получил независимость от отца (в качестве утратившего актуальность осознанного общезначимого идеала прапредков, составлявшего основу культурного канона) и право на формирование нового осознанного идеала. Когда же этот новый закон (с течением времени ставший неосознанным общезначимым пра-идеалом) утратил свою актуальность, человек ощутил себя только сыном Авраама, свободным от Божественного (архетипического) детерминизма. Трансформируя Иисуса Христа в сына Бога, христианство, тем самым, обусловило дуализм его действий в качестве сына Авраама, с одной стороны, и в качестве Божьего Сына, обязанного подчиниться Богу-Отцу более, чем Аврааму, - с другой. Подобный дуализм позволил Христу снять конфликт поколений (отцов и детей), неизбежный в случае обладания детьми права на самоопределение. Более того, тайна Сына состояла в акте принятия на себя ответственности Отца (Бога), трансформирующем его в Богочеловека. Именно этим актом принятия ответственности и были созданы предпосылки для кардинальной смены парадигм религиозного мышления и опыта, способствующих преодолению религиозных и культурных барьеров.

Именно поэтому христианство потребовало отказа каждого, следующего учению Христа, от локальной родословной (генетического родства) и интегрирования себя в единое, синтетическое древо человеческого рода (соответственно новому, модифицированному с учетом новых социальных условий и опыта синтетическому архетипу) посредством трансформации в сыновей Адама и, следовательно, сыновей Бога Как мы помним, в Евангелиях от Матфея и Луки приводятся две версии родословной Иисуса Христа Так, если Матфей идентифицирует Иисуса в качестве сына Давида, Авраамова сына (Матф. 1:1), то Лука - в качестве сына Адама, который был сыном Бога (Лука 4:38). Следовательно, тайна смерти Иисуса Христа заключалась в том, что, обладая опытом четырех форм культуры (включая ту, из которой он произошел), он умер иудеем в момент слияния в одной точке аспектов всех четырех культур (каждая из которых к тому моменту достигла своих кануна и рубежа), что, в свою очередь, способствовало ломке самоизоляции дохристианских культур [9. С. 254 - 255].

Революционным прорывом христианства стала реализация единого времени посредством превращения факта смерти Иисуса

стр. 20

Христа в механизм трансформации смерти в источник жизни, что позволило христианству констатировать факт завершенности сформулированных различными культурами ответов, с тем чтобы смерть Иисуса Христа могла провозгласить разрушение накопленных Богочеловеком в ходе его земного пути архетипических ценностей. Тем самым, его смерть трансформировалась из смерти за архетипические (неизменные) ценности в исход из старого мира во имя любви к новой жизни и Новому Человеку (Послание Павла Эфесянам 4:22 - 24).

Активная форма смирения Иисуса Христа (в качестве сопереживания) служила одним из видов Его Откровения, которое зафиксировал апостол Иоанн (Откровение Иисуса Христа 1 - 22). В этом Откровении проявилось активное стремление Иисуса Христа к овладению человеческой душой ("Следуйте за Мной, и Я сделаю вас ловцами человеков" / Матф. 4:19), являющейся средоточием и носителем Царства Бога ("Царство Бога в вас" / Лука 17:20).

С течением времени, однако, носители христианского идеала обнаружили опасную тенденцию к адаптации учения Христа к стратегическим задачам имперской государственности в условиях динамической дуальной оппозиции, один полюс которой занимало Восточное христианство с центром в Константинополе (Византия), а другой - Западное христианство с центром в Риме. Эта Великая Схизма единого христианства, произошедшая в 1054 г. и продолжавшаяся до 1472 г., препятствовала адекватному решению восточной и западной церковью проблемы толерантности в борьбе за утверждение религиозных идеалов.

Таким образом, Великая (раскол Христианства на Восточную православную и Западную католическую церковь) и Малая (раскол Западной католической церкви в 1378 - 1417 гг., ознаменовавшийся введением института антипапства с образованием двух папских резиденций в Риме и Авиньоне) схизмы практически уничтожили первоначальное право на самоопределение при выборе путей к спасению. Тем не менее, именно спасение (благодать), являющаяся даром Бога (Марк 1:15), составляла тот краеугольный камень, ту скалу, на которой Иисус Христос намеревался учредить институт церкви (Лука 22:32). Эта "благая весть" (евангелие) Христа о спасении и приближении Небесного Царства, обращенная ко всем без исключения, праведным и неправедным, независимо от их конфессиональной, национальной, расовой или социальной принадлежности (Матф. 19:24), стала камнем преткновения не только ввиду ущемления интересов Папского государства в Риме, но и

стр. 21

агрессивной захватнической политики "христианнейших королей" Западной Европы. ("Легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем служителям церкви и светским правителям вступить в Царство Бога" /Матф. 19:24). Очевидно, совет, данный Иисусом Христом богатому молодому правителю: "Продай то, что имеешь, и раздай бедным, и ты приобретешь богатство на небесах" /Матф. 19:21/, - со всей очевидностью не мог устраивать отцов ни Восточной, ни Западной церкви, которые сделали соответствующий вывод о невостребованности подобной заповеди христианством ввиду скрытой в ней потенциальной угрозы власти и могуществу церкви. Поэтому первоочередной задачей отцов церкви стала активная деятельность по "модификации и развитию" учения Христа Нового Завета, производным которой послужила знаменитая стратегия "обоюдоострого меча", разработанная при папе Геласии I Африканском (492 - 496 гг.). "Забыв" о заповедях Христа, проповедовавшего любовь к врагам и отказ от мщения, папа Геласий I нацелил свою новую стратегию на борьбу с восточными патриархами, на преследование манихейцев и пресечение распространения ересей посредством отлучения от церкви и издания декретов о разрешении и запрещении сочинений отцов церкви, трактующих библейский канон. Подобная стратегия папского государства не могла не вызвать резкого протеста, ввиду недвусмысленного противоречия учению Христа о спасении (благодати) человека в качестве дара Бога, а не заслуги за его деяния, которое начало реализовываться с приходом Христа в качестве мессии (Марк 1:15), но не получило своего завершения ни в период его созидательной активности до момента распятия на кресте, ни после воскресения. Действительно, модифицированная версия спасения, изначально рассматриваемая как настоящее и будущее состояние, к которому бесконечно стремится человечество (Лука 17: 20 - 21, Матф. 6:9 - 10), переставала быть даром Бога и переходила от него в ведение Папы, получающего от Бога право на признание заслуг человечества посредством абсолютного отпущения грехов или наложения наказания за них. Если один полюс дуальной оппозиции доктрины Христа Нового Завета занимает принесенный Христом меч, которым были разрублены родственные (генетические) связи ("Я пришел, чтобы восстановить сына против отца, дочь против матери, невестку против свекрови, ибо тот, кто любит отца и мать больше, чем Меня, недостоин Меня. И тот, кто любит сына или дочь больше, чем Меня, недостоин Меня" / Матф. 10:34 - 37), то другой отдан идее созидания добра "всем нуждающимся в нем" (Лука 6:27) и

стр. 22

"милосердию, не желающему жертвы" (Матф. 9:13), посредством которых Христос "преодолел мир" (Иоанн 16:33). Именно эта идея созидания добра позволила Христу генерировать креативную, героическую силу, материализованную в Его Богочеловечности (призванной связать людей между собой теснейшими внутренними узами, не сравнимыми по прочности с кровными), и сформировать отношения внутри новой общности, основанные не на генетическом, а на духовном родстве, - на любви, освещающей путь к спасению ("Люди, которые пребывали во тьме, увидели великий свет, а перед теми, кто пребывал в тени смерти, забрезжила заря" / Матф. 4:16).

Итак, целью ментальной революции, совершенной Иисусом Христом, служил перенос общественного сознания в сферу изначально невинной человечности, которая позволила бы Человеческому в человеке вновь стать основополагающим принципом, обеспечивая Доминанту Богочеловеческого над агрессивной плотской природой и раскрывая смысл Человеческого с присущим ему жертвенным характером самоотречения.

Анализ дуальной природы Иисуса Христа позволил выявить новый, революционный подход христианства к жертвоприношению, специфику которого составляло единство жертвы и жертвователя. Подобное единство достигалось инкорпорированием воли жертвы в ритуал жертвоприношения, моделируя его новую, революционную схему, которая служила производным синтеза Жертвователя и жертвы в качестве "говорящей жертвы", получавшей право голоса. Тем самым, был вскрыт механизм, посредством которого Христианство не только вводило эту говорящую жертву в качестве новой категории, Иисуса Христа, получавшего право проповедовать в результате добровольного акта самопожертвования, не только реализовало замещение уничтожения жертвы ее добровольной мученической смертью, но и переосмысляло смерть в качестве источника новой модели христианской культуры, не прибегающей к отказу от действия, но трансформирующей преемственность существования культуры в результат готовности к отречению от жизни и к смерти, служащей основой пограничного состояния сопряженных миров [9, С. 212].

Однако, согласно закону культурной энтропии, эта новая христианская жертва вскоре лишалась присущего ей аспекта добровольности, трансформируясь в жертву преследования, а затем в преследователя, что требовало сокрытия факта случайного отбора жертв, вытекающего из этого свидетельства их невиновности. Так, добровольная жертва в христианстве становилась индикатором

стр. 23

невиновности всех последующих жертв, умерщвленных с целью воспроизводства целостности сообщества, нарушаемой согласованностью человеческих воль, и выхода из кризисной ситуации.

Выполняемая жертвой функция упорядочения и организации разнонаправленных векторов агрессии в отношении сообщества позволила нам вскрыть природу кардинальной дуальной оппозиции, на одном полюсе которой находится раздираемое противоречиями общество, а на другом, - жертва, упорядочивающая оппозиционные векторы насилия, исходящего от его членов. (Так, в 415 г. во время христианского бунта, вспыхнувшего в Александрии, жертвой, исполнившей подобную функцию, стала Хипатия (ок. 370 - 415 г.), известный греческий философ, астроном и математик, разорванная на куски христианами, очищавшими город от евреев и язычников по призыву отца церкви, патриарха Кирилла Александрийского /ум. 444 г./). В данном случае, однако, этот метод уничтожения жертвы импульсами насилия означал не акт его самоуничтожения, но канализацию деструктивного потенциала насилия, подвергаемого трансформации в конструктивную, воссоединяющую членов расколотого сообщества силу посредством ориентации на вновь сформированный сакрализованный центр, в роли которого выступает жертва.

Заключение

Результаты предпринятого нами сравнительного анализа динамических трансформаций в развитии религиозного мышления различных цивилизаций позволили сделать выводы, имеющие немаловажное методологическое значение для исследования специфических закономерностей воспроизводства религиозного и культурного опыта.

1. Предлагаемый подход позволил выявить механизм реализации поиска субъектом культурного процесса меры возможности осмысления полюсов в системе дуальных оппозиций на основе накопленных религиозных и культурных смыслов через их интерпретацию и новый синтез. Механизм подобного синтеза абстрактно описывается нами в виде перехода между полюсами дуальных оппозиций, в межполюсном пространстве предполагающих отношения взаимопроникновения-взаимоотталкивания подверженных трансформации религиозных и культурных смыслов. И поскольку проблема спасения человеческой личности подлежит решению именно в процессе поиска перехода в виде нового синтеза, мы

стр. 24

рассматриваем переход в качестве достижения некоторой меры синтеза на пути к Абсолютному идеалу. Тем самым, предлагаемая схема абсолютизации может служить в качестве методологической базы, сформированной синергетической философией религии с целью изучения специфических закономерностей воспроизводства религиозного мышления любой цивилизации, которые обусловлены динамикой перехода от хаоса к порядку и от порядка к хаосу.

2. Смысл дуальной оппозиции сфокусирован, с одной стороны, на реализации способности субъекта культурного процесса к воспроизводству религиозного мышления и опыта, а с другой, - к развитию способности переосмысления данного процесса. В этой связи дуальная оппозиция христианской культуры рассматривается не только в качестве логической, культурологической и психологической категории, но и как исторически заданная культуре структура с ее динамически меняющимся содержанием.

3. Выявленный в антиномической природе религиозного мышления неиссякаемый потенциал обусловлен системой дуальных оппозиций с заложенной в них методологической основой для изучения процессов динамических трансформаций религиозной и культурной деятельности, ориентированной на новый синтез социальных, религиозных и культурных идеалов с целью достижения межконфессионального и межкультурного диалога:

Дуальная оппозиция, один полюс которой ориентирован на традиционную приверженность накопленному прапредками религиозному и культурному опыту и на борьбу за его сохранение, а другой - направлен на критику этого опыта, формирование новых, оппозиционных религиозных и культурных идеалов и борьбу за их утверждение.

Дуальная оппозиция, фиксирующая природу самоопределения субъектов культурного процесса при выборе путей к спасению, один полюс которой занимает эмоциональная доминанта, вынуждающая следовать заповеди праотцов "Око за око и зуб за зуб" (Матф. 5:38) и продолжать держать меч обнаженным вопреки новому завету, гласящему, что "все, кто возьмет меч, погибнут от меча" (Матф. 26:52). А другой полюс занимает интеллектуальная доминанта, позволяющая осмыслить и принять новую заповедь Христа: "Благословенны миротворцы" (Матф. 5:9); "Любите своих врагов" (Матф. 5:44), "благословляйте тех, кто преследует вас, благословляйте, а не проклинайте. Не платите злом за зло... побеждайте зло добром" (Послание Павла римлянам 12:14; 17:19 - 21), поскольку все "вы можете быть сыновьями вашего Отца на небесах,

стр. 25

ибо Он проливает солнечный свет на добро и на зло, и посылает дождь праведным и неправедным." (Матф. 5:45).

Дуальная оппозиция, на одном полюсе которой проповедуется культ Христа в качестве распятого на кресте Богочеловека, самоотречение и пассивное смирение которого служат отрицанием потребности в осознанной творческой активности субъектов культурного процесса в качестве "рабов Бога", от которых требуется безропотное подчинение властям, "ибо нет власти, кроме как от Бога", и "кто бы ни сопротивлялся властям, сопротивляется указу Бога, и тот, кто сопротивляется, навлечет на себя Его суд". (Послание Павла римлянам 13:1 - 2). А на другом - интерпретация Христа в качестве Предводителя Небесного воинства (Откровение Иисуса Христа 19: 11 - 16) и Отца Рода человеческого (Второе послание Павла коринфянам 6:18), который требует от своих сыновей осмысления способности к созидательной активности и осознанному воспроизводству социокультурного опыта.

Дуальная оппозиция, на одном полюсе которой протекают процессы гуманизации, характеризующиеся формированием и утверждением гуманистических идеалов, ориентированных на синтез свободы и ответственности при выборе субъектами культурного процесса путей самоопределения с целью реализации общечеловеческого идеала глобального гуманизма. А на другом - процессы дегуманизации, характеризующиеся борьбой за утверждение антигуманистических идеалов, ориентированных на сдвиг социальной системы в одностороннем направлении хаоса или порядка и ведущих к антидиалогизму, наращиванию идеологических, социокультурных и религиозных конфликтов и разрушению гуманистических идеалов.

4. Мы рассматриваем самоопределение субъекта культурного процесса, осознающего свою способность к активной творческой деятельности, в качестве меры способности к организации воспроизводства религиозного мышления и культуры. При этом самоопределение субъекта культурного процесса выступает не только как форма самореализации в качестве производного творческой активности в борьбе с альтернативными религиозными и культурными идеалами, но и как конструктивный набросок его пути к Абсолютному идеалу.

5. Специфика динамического развития религиозного мышления, обусловленная ожесточенной борьбой саморазрушающихся религиозных идеалов с новыми, оппозиционными, заключается в формировании синтетического гуманистического идеала в качестве

стр. 26

производного синтеза относительных (частночеловеческих) идеалов и накопленных ими культурных традиций на пути к утверждению общечеловеческого идеала глобальной гуманизации.

6. Динамика сдвига религиозных и культурных смыслов проявляется в фиксации способности субъекта культурного процесса к аккумуляции религиозного и культурного опыта и его трансформации в осознанную потребность в самоопределении при выборе путей спасения, реализуемых в межполюсном пространстве дуальных оппозиций в направлении формирования нового гуманистического идеала и обусловленных им новых религиозных и культурных смыслов, основу которых составляет стремление к Абсолютному идеалу.

7. Результаты сравнительного анализа специфических закономерностей воспроизводства религиозного мышления и опыта различных цивилизаций позволили нам выявить два основных подхода к проблеме спасения субъектов культурного процесса:

альтернативный подход, при котором субъект культурного процесса становится субъектом самоопределения, активно участвующим в организации воспроизводства религиозного и социокультурного опыта с целью достижения межконфессионального и межкультурного диалога на пути к Абсолютному идеалу;

безальтернативный подход, при котором субъект культурного процесса, становясь объектом самоопределения, исключает себя из организации воспроизводства социокультурного опыта и из борьбы с антигуманистическими религиозными и культурными идеалами и провозглашаемыми ими принципами антигуманистической веры.

5. Дуальная природа самоопределения субъектов культурного процесса при выборе путей спасения задается спецификой ее пластов: эмоциональной природой самосознания, обусловленной логикой мысли и базирующимися на ней поведенческими стереотипами, с одной стороны, и интеллектуальной природой самосознания, исторически восходящей к доосевому рассудку, - с другой. Поскольку субъект культурного процесса при решении проблемы спасения выступает как субъект двух форм самоопределения: эмоциональной и интеллектуальной, - выбор путей к Абсолютному идеалу может рассматриваться в качестве производного их синтеза, ориентированного на устранение конфликта между полюсами, что подтверждает нашу гипотезу о дуальной природе религиозного мышления с присущей ему системой оппозиций как сферой формирования путей самоопределения субъектов культурного процесса.

стр. 27

ЛИТЕРАТУРА

1. Синергетическая философия истории: коллективная монография. Рязань. 2009.

2. Синергетическая теория ценностей: коллективная монография / Под ред. В. П. Брянского и С. Д. Пожарского. СПб. 2012.

3. Levi-Strauss C. Myth and Meaning. New York: Schoken Books, 1978.

4. Levi-Strauss C. The Savage Mind. Chicago: University of Chicago Press, 1966.

5. Микайлова И. Г. Субъект самовыражения в динамике сдвига культурных смыслов // Мир психологии. 2008. N 2.

6. Микайлова И. Г. Идентичность в социокультурной динамике воспроизводства цивилизационных структур (на примере древнеегипетской цивилизации) // Мир психологии. 2012. N 1.

7. Микайлова И. Г. Самоорганизация воспроизводства древнеегипетской цивилизации // Философские исследования. 2010. N 3 - 4.

8. The New Testament of Our Lord and Saviour Jesus Christ with Psalms. New King James Version. London: Thomas Nelson, Inc., 1982.

9. Микайлова И. Г. Художественное моделирование как фактор фантастического видения реальности. СПб.: Б&К, 2005.

Orphus

© libmonster.ru

Permanent link to this publication:

https://libmonster.ru/m/articles/view/СПЕЦИФИКА-ВОСПРОИЗВОДСТВА-РЕЛИГИОЗНОГО-МЫШЛЕНИЯ-С-ПОЗИЦИЙ-СИНЕРГЕТИЧЕСКОГО-ИСТОРИЗМА

Similar publications: LRussia LWorld Y G


Publisher:

Diana FreshContacts and other materials (articles, photo, files etc)

Author's official page at Libmonster: https://libmonster.ru/Fresh

Find other author's materials at: Libmonster (all the World)GoogleYandex

Permanent link for scientific papers (for citations):

И. Г. Микайлова, СПЕЦИФИКА ВОСПРОИЗВОДСТВА РЕЛИГИОЗНОГО МЫШЛЕНИЯ С ПОЗИЦИЙ СИНЕРГЕТИЧЕСКОГО ИСТОРИЗМА // Moscow: Russian Libmonster (LIBMONSTER.RU). Updated: 16.09.2015. URL: https://libmonster.ru/m/articles/view/СПЕЦИФИКА-ВОСПРОИЗВОДСТВА-РЕЛИГИОЗНОГО-МЫШЛЕНИЯ-С-ПОЗИЦИЙ-СИНЕРГЕТИЧЕСКОГО-ИСТОРИЗМА (date of access: 21.09.2019).

Found source (search robot):


Publication author(s) - И. Г. Микайлова:

И. Г. Микайлова → other publications, search: Libmonster RussiaLibmonster WorldGoogleYandex

Comments:



Reviews of professional authors
Order by: 
Per page: 
 
  • There are no comments yet
Related topics
Publisher
Diana Fresh
Нижний Тагил, Russia
735 views rating
16.09.2015 (1467 days ago)
0 subscribers
Rating
0 votes

Related Articles
Преграды к созданью Единой Теории Поля и путь одоления их. Barriers to the creation of the Unified Field Theory and the path of overcoming them.
Catalog: Философия 
2 days ago · From Олег Ермаков
ЯНТАРНЫЙ ПУТЬ
Catalog: География 
4 days ago · From Россия Онлайн
ПЕРВАЯ В РОССИИ КНИГА О ФРАНЦУЗСКОЙ БУРЖУАЗНОЙ РЕВОЛЮЦИИ КОНЦА XVIII ВЕКА
4 days ago · From Россия Онлайн
АЛЕКСЕЙ АЛЕКСЕЕВИЧ БРУСИЛОВ
4 days ago · From Россия Онлайн
ЕГИПЕТ: ЭВОЛЮЦИЯ ПОЛИТИЧЕСКОЙ СИСТЕМЫ
4 days ago · From Россия Онлайн
А. Т. БОЛОТОВ - УЧЕНЫЙ, ПИСАТЕЛЬ ЭНЦИКЛОПЕДИСТ
4 days ago · From Россия Онлайн
Несмотря на недолгое существование казино Crystal Casino на онлайн-рынке, сейчас оно является одним из самых развитых и уважаемых онлайн-казино. Это российское онлайн-казино предлагает несколько сотен различных игр, доступных на настольных компьютерах, а также на смартфонах и планшетах.
Catalog: Лайфстайл 
4 days ago · From Россия Онлайн
МОСКОВСКИЕ ОХОТНИКИ ПРЕДПОЧИТАЮТ ЯСТРЕБОВ И СЕТТЕРОВ
Catalog: Лайфстайл 
9 days ago · From Россия Онлайн
НЕНУЖНАЯ НЕОБХОДИМОСТЬ
Catalog: Лайфстайл 
9 days ago · From Россия Онлайн

Libmonster, International Network:

Actual publications:

LATEST FILES FRESH UPLOADS!
 

Actual publications:

Загрузка...

Latest ARTICLES:

Latest BOOKS:

Actual publications:

Libmonster is the largest world open library, repository of author's heritage and archive

Register & start to create your original collection of articles, books, research, biographies, photographs, files. It's convenient and free. Click here to register as an author. Share with the world your works!
СПЕЦИФИКА ВОСПРОИЗВОДСТВА РЕЛИГИОЗНОГО МЫШЛЕНИЯ С ПОЗИЦИЙ СИНЕРГЕТИЧЕСКОГО ИСТОРИЗМА
 

Contacts
Watch out for new publications:

About · News · For Advertisers · Donate $ to Libmonster ($)

Russian Libmonster ® All rights reserved.
2014-2019, LIBMONSTER.RU is a part of Libmonster, international library network (open map)
Keeping the heritage of Russia


LIBMONSTER NETWORK ONE WORLD - ONE LIBRARY

US-Great Britain Germany China India Sweden Portugal Serbia
Russia Belarus Ukraine Kazakhstan Moldova Tajikistan Uzbekistan Estonia Russia-2 Belarus-2

Create and store your author's collection at Libmonster: articles, books, studies. Libmonster will spread your heritage all over the world (through a network of branches, partner libraries, search engines, social networks). You will be able to share a link to your profile with colleagues, students, readers and other interested parties, in order to acquaint them with your copyright heritage. After registration at your disposal - more than 100 tools for creating your own author's collection. It is free: it was, it is and always will be.

Download app for smartphones