Libmonster ID: RU-8599
Author(s) of the publication: В. И. АЛЕКСАНДРОВ

Вот уже более двух с половиной тысяч лет обсуждается вопрос о сущности философии, ее месте и роли в системе научного знания и жизни общества. Создано невероятно огромное количество работ, осмысливающих эти проблемы. Практически каждый автор предлагает свое, отличное от мнения других, понимание философии. Между тем на фоне различных точек зрения просматривается некое единство взглядов, полагающих философию как историческую форму мировоззрения. Выделяются три основные исторические формы мировоззрения: мифологическая, религиозная и философская. Само же мировоззрение рассматривается как системный взгляд людей на мир в целом. Однако в понимании мировоззрения нет единого решения. Если посмотреть на современное состояние разработки понятия "мировоззрение" в целом, то можно выделить несколько основных представлений. Например, в философской энциклопедии мировоззрение определяется как "обобщенная система взглядов человека на мир в целом, на место отдельных явлений в мире и на свое собственное место в нем, понимание и эмоциональная оценка человеком смысла его деятельности и судеб человечества, совокупность научных, философских, политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетических убеждений и идеалов людей" 1 . Или "система обобщенных взглядов на объективный мир и место человека в нем, на отношение людей к окружающей их действительности и самим себе, а также обусловленные этими взглядами их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности" 2 . Иногда мировоззрение понимается как "личное убеждение отдельного мыслителя, приведенные в систему" 3 . Таков общий контур понимания мировоззрения.

Как нетрудно заметить, он относится скорее к индивидуально-гносеологическому пониманию, нежели к общественно-"онтологическому" выражению бытия, связанному с нормативно-регулятивной сферой жизни людей. Отводя ведущее и определяющее место теоретико-познавательному процессу в понимании мировоззрения, мы сущес-


1 Философская энциклопедия. М., 1964. Т. 3. С. 454.

2 Советский энциклопедический словарь. М., 1980. С. 820.

3 Хайдеггер М . Время и бытие. М., 1993. С. 328.

стр. 23


твенно ограничиваем значение и влияние мировоззрения в системе общественной жизнедеятельности людей. Теоретическое осмысление системно образующих областей общественных явлений имеет большое значение в жизни людей, но не исчерпывает последнюю, ибо жизнь содержит в себе гносеологический аспект как одну из частей своего собственного бытия. Мировоззрение же как последняя и высшая форма отношения человеческого рода к миру объективной реальности в своем содержании снимает все богатство отношений человека к миру, являясь тем самым последним, в силу чего и высшим отношением.

Мы не ставим перед собой задачу выделять и классифицировать все богатство отношений человека к миру, а обратим свое внимание только на то, что непосредственно в своей жизни людям приходится по существу пользоваться чувственно-рациональными отношениями такими, как миропредставление, миросозерцание, миропонимание. Наряду с этими отношениями человека к миру существует еще множество других, среди которых есть и мироощущение, и миропредставление и т. д. Понятно, что все эти термины выражают непосредственные отношения человека к миру, характер которых зависит от конкретных форм его взаимодействий с ним. Вместе с тем все эти словообразования выделяют сходные и различные моменты. Сходные они там, где показывают отношения человека к миру. Различие же проявляется в том, что они фиксируют каждый раз отношение человека со стороны конкретного способа его действия в мире. Не вдаваясь в частные отличия каждой из форм отношений человека к миру, которых достаточно много, отметим, что понятие "мировоззрение" является для людей, живущих на Земле, высшим и последним. Высшим потому, что оно есть такое отношение человека к миру, которое выражает взаимодействие человека с ним и мира с человеком, приводящее к изменению как первого, так и второго. Последним оно является в силу того, что нет такого понятия, которое превзошло бы его содержание, отражающее непрерывное отношение, приводящее к взаимоизменению человека и мира. Отсюда следует, что основное содержание мировоззрения кроется не только в осмысление мира как его целостности (миропонимание), а еще и в регулятивно-преобразовательных воздействиях людей на мир и мира на людей как исчерпывающую целостность действительности. В литературе же разговор о мировоззрении всегда ведется в теоретико-познавательном аспекте. Логически и семантически это, отчасти, оправдано и в известном смысле справедливо. Но фактически и реально оно не исчерпывает действительного положения дел. Посудите сами. Человек, живя в обществе, всегда стоит в центре всех событий и проявляет себя как теоретически, так и практически действующим существом. Но для того, чтобы осуществить конкретное практическое действие, ему требуется знание (в широком значении данного слова) этого действия. Для преобразовательных

стр. 24


взаимодействий необходимо понимание их исходных основ, средств и конечных результатов. Применительно к мировоззрению это означает, что человек проявляет свое отношение к миру с позиций понимания общей картины мира и в соответствии с ней начинает все свои преобразования. Создается представление, что содержание мировоззрения проявляется вначале в понимании этого мира, а затем совершается процесс взаимодействия. Это так, но это и не так, ибо действие первее понимания, но человеческое действие следует за пониманием. Целенаправленным действиям всегда предшествует их осмысленность. Человек с момента рождения втянут в сферу конкретных действий, позволяющих ему выжить. Назвать их практическими или мировоззренческими мы не можем. Но в то же время только что родившийся ребенок проявляет себя самостоятельным образом - он действует. Содержание его действий относятся к природным действиям, способствующим выживанию, и говорить о человеческом бытии в этом случае не приходится. Эти особенности характерны для всех живых существ. Назвать их практическими мы не можем, поскольку у ребенка отсутствует социальный опыт. Одновременно мы и не можем его лишить практики, ибо он, находясь в условиях социальной среды, приобретает первые признаки и свойства ее. Будучи потенциально человеком, он, тем не менее, включен в социальную действительность и рассматривается нами как реальный социальный субъект. Скажем больше, он не пассивный, а активный. Активность его имеет непосредственные, конкретно им проявляемые действия, и опосредованные, предопределяющие организацию социальных факторов, формы. Микросоциальные воздействия для новорожденного, несмотря на их внешний детерминант, являются его собственным материалом. Через эти виды отношений и происходит выработка практических навыков у человека. В связи с этим не будет ошибкой, если мы новорожденного отнесем к разряду существ, имеющих и одновременно не имеющих практических действий.

В дальнейшем процессе жизни человек вырабатывает миропонимание и формирует соответствующий способ своей взаимосвязи с природой и другими людьми.

В процессе своего развития человек формирует мировоззрение, которое проявляет себя как наработанная и снятая форма миропонимания реальности как единое целое. Схематично эту мысль можно выразить и так: миропонимание - руководство к действию, а мировоззрение - действие, руководствующееся пониманием мира. В силу этого мировоззрение не является совокупностью взглядов на мир и места человека в этом мире, а представляет собою конкретное взаимодействие человека с миром и мира с человеком, в результате которого на основе определенного миропонимания осуществляется взаимоизменение. Мировоззрение, понимаемое как совокупность взглядов на мир, т.е. в гносеологическом

стр. 25


аспекте, исключает человека из мира и ставит его над миром в виде наблюдателя, методолога. Здесь человек выступает в качестве трансцендентного статиста, фиксирующего события, происходящие в мире. Человек же является центром всех мировых изменений: как природных, так и общественных.

Когда мы говорим об исторических формах мировоззрения, то под этим понимаем такую ситуацию, когда все люди конкретного общества, живя в определенный временной период, в определенной пространственной организации, руководствуются в своих действиях и действуют на основе того или иного миропонимания; все практические действия людей совершаются в зависимости от выработанного и общепринятого миропонимания.

* * *

Первой исторической формой мировоззрения принято считать мифологию. Мифология - сложное слово и переводится с греческого на русский язык как предание, сказание, рассказ. Происхождение мифологии как исторической формы мировоззрения относят к первобытно-общинной формации. Ее расцвет связывают с апогеем общинно родового строя 4 . В научной и философской литературе отсутствует единое понимание причин возникновения и сущности мифа. О происхождении мифа и мифологии высказываются самые различные точки зрения вплоть до взаимоисключающих. Одни полагают, что мифология "своеобразная система фантастических представлений об окружающей человека природной и социальной действительности" 5 . Это своего рода "процесс мифических обольщений", смысл которых сводится к затуманиванию человеческих умов. Чуть зазевался "с первоначальной связью понятий" и ты уже погрузился в баснословные сказания 6 . Происходит это в силу того, что мифические образы производятся психически неуравновешенными, душевнобольными людьми (З. Фрейд). Другие находят, что мифотворчество - новый элемент человеческой духовной жизни. "Мифология есть не что иное, как универсум в более торжественном одеянии, в своем абсолютном облике, истинный универсум в себе, образ жизни и полного чудес хаоса в божественном образотворчестве... Она есть вечная материя..." 7 . Третьи считают, что есть мир сверхъестественных существ (мир тонких реальных сущностей или мир духов). Он имеет самостоятельное существование и фиксируется непосредственным опытом небольшого числа людей. "Сверхъестественные существа и невидимые силы, присутствие которых вокруг себя он [человек] постоянно


4 Философская энциклопедия. М., 1964. Т. 3. С. 458-459.

5 Мифы народов мира. В 2 т. М.,1980. Т. 1. С. 12.

6 Афанасьев Л.Н . Древо жизни. М., 1983. С. 22-23.

7 Шеллинг . Философия искусства. М., 1966. С. 105-106.

стр. 26


чувствует, доставляют ему готовый, всегда имеющийся налицо материал для ответа на частные вопросы, которые он ставит перед собой, внушая ему одновременно смесь страха, покорности и почтения, которыми всегда оказывается проникнутой его деятельность, едва только для этих чувств представляется какой-нибудь объект" 8 .

Последняя точка зрения показывает, что миф не бред психически неуравновешенных, не выдумка людей с художественным и иллюзорным воображением, а отражение действительно существующего тонкого мира реальных сущностей, духов, образов, имеющих место за пределами физической реальности, которых подавляющее большинство людей по той или иной причине воспринимать не могут. Первобытный человек (да и некоторые цивилизованные люди) имел естественную природную возможность свободно выходить за сферу земной физической реальности своей астральной, духовной сущностью в тонкий мир реальных сущностей, которые в Поднебесном мире имеют свою собственную форму и содержание, свою иерархию 9 . В зависимости от своего духовного продвижения человек вступал с этим миром в конкретные отношения в соответствии с уровнем своего духовного развития. Некоторые источники сообщают, что к "людям приближаются некие идолы...", которые блуждают по всем сторонам. Помыслы у одних добрые, у других злые 10 . В тонком мире реальных сущностей человек мог задавать вопросы, как касающиеся самовыживания людей, так и второстепенные, частные, на которые как правило тут же и получал ответы. Мир тонких реальных сущностей предвещал людям "будущее своим видом и звуками" 11 . Довольно часто мир тонких реальных сущностей предостерегал людей о возможных трагических событиях, связанных или с природными катаклизмами, или с конфликтами внутри общества, или предвещал людям какие-то радостные события. Человек "молился, чтобы ему попадались счастливые образы" 12 . Общение человека с тонким миром реальных сущностей это - таинство. Оно возможно и на уровне макрофизических взаимодействий и на уровне тонкого мира. Когда человек после общения с миром тонких реальных сущностей возвращался в систему общественных связей и пытался передать одновременно как своеобразие Поднебесного мира, так и его послания людям, то оказывалось, что адекватно воспроизвести как первое, так и второе ему практически не удавалось, ибо язык тонких реальных сущностей настолько разнообразен, широк и колоритен, что не вмещался в рамки существующего


8 Леви-Брюль Л . Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1937. С. 289-290.

9 См. например: Дионисий Ареопагит . О небесной иерархии. СПб., 1997; Сведенборг Э . О небесах, о мире духов и об аде. СПб., 2000; Ямвлих . О египетских мистериях. М., 1995.

10 Материалисты Древней Греции. М., 1955. С. 145-146.

11 Там же. С. 146.

12 Там же.

стр. 27


человеческого языка 13 . При переводе содержания мира тонких реальных сущностей (как чего-то совершенного) на язык физической реальности (как чего-то несовершенного) на язык физической реальности (как чего-то несовершенного) последняя приобретала искаженные формы реально совершенного (мира тонких реальных сущностей), облекая его в слабо выраженное подобие в виде следов, контуров, образов, которые предавал им человек, делая их доступными для понимания своих соплеменников. Слова способны только лишь косвенным образом отобразить существо мира тонких реальных сущностей, но они не в силах выразить действительное его содержание 14 . Таким образом, в мифологии как исторической форме мировоззрения миф представлял собой не гипертрофированную действительность, не порождение фантазий и иллюзий, созданных сознанием или мозгом человека, а возникал вследствие неадекватной передачи видимого и существующего конкретного образа мира тонких реальных сущностей на человеческий язык. Появление мифа в этой исторической форме мировоззрения не выступало в качестве воображения или фантазии, тем более галлюцинации. Оно представляло собой реальный факт взаимодействия человека с миром тонких реальных сущностей. Часто, говоря о генезисе мифа, связывают его появление с воображением, поскольку основой последнего является созерцание, выступающее как способность "видеть думанием", придающее видению понимание. Созерцание полагает себя как умственная сосредоточенность и как обдумывание, и как мгновенное схватывание чего-то действительного, но внешним чувствам попросту недоступного 15 . Через созерцание к человеку приходят внутренние образы воображения, создающие смысл 16 .

Начало формирования мифа связано не с созерцанием внутреннего образа воображения, а с непосредственным выходом человеческого духа (его тонкого тела) за пределы своего физического тела в мир тонких реальных сущностей и вступление первого со вторым в прямой контакт. Прямой контакт не проявляет себя в качестве созерцания, а является тесной имманентной взаимосвязью мира тонких реальных сущностей и человеческого духа, посредством которого первые отвечают на вопросы последнего. Здесь нет никакого созерцания, нет и воображения, а есть непосредственная реальность пребывающих во взаимосвязи тонких тел. Нет воображения и созерцания и тогда, когда вернувшийся человеческий дух в свое материальное тело передает образы материального мира


13 См., например: Афанасьев А.Н . Древо жизни. М., 1983; Леви-Брюль Л . Первобытное мышление. М., 1930; Мифологии древнего мира. М., 1977; Мелетинский Е.М . Поэтика мифа. М., 1976.

14 См . : Штайнер Р . Мистерии древности и христианство. М., 1990. С. 27.

15 Голосовкер Я.Э . Логика мифа. М., 1987. С. 146.

16 Там же. С. 147.

стр. 28


тонких реальных сущностей и их сообщения языком физической реальности 17 .

В период первобытно-общинного состояния слабое развитие экономических отношений, предопределенное неразвитостью производительных сил, не в состоянии обеспечить должного единства формирующегося общества. В качестве единственного катализатора общественных связей выступает система обрядов и посвящений, организованная особым образом. Основой консолидации людей этого периода является историческая форма мифологического мировоззрения, которая позволяет объединить разные возрастные группы людей (от детей до старцев), сплотить их, тем самым дать им возможность устоять в постоянной борьбе с природой за свое выживание. И в этих условиях мифологическое мировоззрение как историческая форма жизни людей, предполагающая наличие вышестоящих сил в виде конкретных образов (мира реальных тонких сущностей), которые не просто сопровождают, но и способствуют более успешной общественной жизни. В этих условиях жизнь людей находится под покровительством Богов. Боги предвидят последующие события и всячески способствуют успешному продвижению человека, становясь его опекунами 18 .

Следует отметить, что понимание мифа, характерное для древних людей, и понимание мифа современным поколением существенно различны. Для людей первобытной эпохи образы реального мира тонких сущностей были вплетены в их физическую повседневную жизнь и воспринимались не как отчужденные от жизни людей образы, а как конкретно существующие антропоморфные сущности, имманентные, неотделимые от их повседневной жизни и помогающие выжить.

Современное понимание мифа многозначно и стилизовано. Но в целом оно сводится к иносказанию бытия, выраженного в антропоморфной аналогии природной жизни. Мы же говорим сейчас о мифологии древних людей. Строго говоря, у первобытных людей мифа как такового не существует. Есть конкретный антропоморфный образ тонкого мира реальных сущностей как факт их жизни. Он не отделим и от их реального бытия и не вызывает у людей никакого сомнения в объективном своем существовании. Возникает вопрос: "А является ли непосредственное антропоморфное восприятие мира тонких реальных сущностей людьми мифом?" Ведь если люди не отделяют себя от антропоморфного образа как факта, то последний превращается в реальную физическую действительность и перестает быть мифом, ибо мифы возникают как "издержки" перевода образов мира тонких реальных сущностей на язык физической реальности. С одной стороны, есть все основания отрицать наличие у первобытных людей мифа, ибо это та ситуация, которая действительно


17 См.: Сведенборг Э . О небесах, о мире духов и об аде. СПб., 2000.

18 См.: Цицерон . Философские трактаты. М., 1985. С. 61.

стр. 29


имеет место там, где человек конкретно предопределяет свои непосредственные действия обращением к персонифицированному антропоморфному образу, полагая, что последний примет личное участие и окажет положительное влияние на результат выполняемого человеком действия. Здесь человек воспринимает антропоморфный образ как свое собственное удлинение; переносит свою сущность на образ и принимает его как естественное наличное бытие, облекая его в конкретную реальную форму. И здесь имеет место мифология как историческая форма мировоззрения. Но, с другой стороны, если посмотреть на ситуацию как бы извне, как бы "глазом свыше", то обнаружится, что этот антропоморфный образ, содержание которого имеет действительно реальное бытие в мире тонких сущностей, есть результат издержек перевода мира тонких реальных сущностей на язык физической реальности, доступный для понимания большинства людей. Вот он-то и воспринимается, как нашими далекими предками, так и современными цивилизованными людьми, как миф. Все различие заключается лишь в том, что у каждого народа, в зависимости от его материального, духовного и культурного уровня развития, складываются свои образы и формы организации видения мира тонких реальных сущностей, предопределяющие и способы их поведения 19 .

* * *

Второй исторической формой мировоззрения является религия. Она - снятая форма мифологии. К религии отношение философов очень разное: от абсолютизации ее значения для жизни людей, до полного ее отрицания как явления, мешающего нормальному развитию общества. Тем не менее, на фоне такого различного отношения к религии просматривается единство, воспринимаемое однозначно: все признают, что такая форма отношения людей к миру имела и имеет место в общественной жизни. Религия, будучи снятой формой мифологии, берет у нее материал и, на нем основываясь, идет дальше. Мифология как историческая форма мировоззрения уже выработала представление, согласно которому вся природа населена миром тонких реальных сущностей и каждая из них олицетворяет конкретную силу или сторону природы. В зависимости от влияния тонкого тела на результат действий людей отдавались и особые предпочтения человеком тому или иному высшему существу: он становился Богом для человека. Человек же, для того чтобы воспользоваться помощью такой сущности, свободно входил в непосредственные отношения с ней и в дальнейшем опирался на "подсказку" Высшей силы. Как правило, советы Высших сил касались выживания людей. На начальных этапах формирования человечества такой способностью обладало подавляющее число людей. С последующим развитием


19 См.: Вундт В. Миф и религия. СПб. Б/г.

стр. 30


общества, с укреплением социальных связей постепенно утрачивалась возможность непосредственного индивидуального общения человека с миром тонких реальных сущностей. Людей с подобными наклонностями становилось все меньше и меньше. На смену индивидуального приходит совместное обращение людей к миру тонких реальных сущностей. Теперь уже наряду с индивидуальными способностями, оставшимися у некоторых членов общества, формируются взаимосвязи с тонким миром иного типа. В качестве объединяющей силы выступает человек, к которому приходит образ мира реальных сущностей и который способен входить в отношения не только с личным своим покровителем, но и той тонкой сущностью, которая "опекает", способствует как сохранению, так и развитию всей общности. Как правило, такой человек становился вождем, вожаком племени. Верховное существо, оберегающее общность, способно было являться и другим соплеменникам. Но его приход к ним был чрезвычайно редок и спонтанен. Вожак же, благодаря определенным психофизиологическим процедурам, имел постоянную и устойчивую связь с тонкой сущностью. Последняя сообщала о назревающих важнейших событиях, которые предстояло пережить сообществу, а также рекомендовало определенную процедуру, выполнение которой усиливало или ослабляло предстоящее событие. Постепенно эта процедура переходит в ритуал почитания, с помощью которого отдают должное представителю мира тонких сущностей. Совокупность подобных ритуалов и способы их социальной организации закрепляются в обычаях, которые в ходе истории перерастают в традиции. Поклонение высшим существам или одному существу, сопровождаемое определенными, выработанными как людьми, так и миром тонких реальных сущностей ритуалами, порождает новую историческую форму мировоззрения - религию. Само собою разумеется, что элементы религии уже вызревали в мифологическом мировоззрении и существовали параллельно. Но это не означает, что религия исторически "подминала" под себя мифологию. Вызревая, она впитывала позитивные стороны общения человека с миром тонкой реальной сущности и вырабатывала некоторые устойчивые психофизиологические процедуры, помогающие человеку, утратившему естественную способность входить в Поднебесный мир, вновь восстановить утерянную коммуникативность.

Слово религия происходит от religio - связь, связывать, соединять. В принципе, все связи подобного рода можно свести к трем видам: связь высшего с низшим, связь низшего с высшим, связь равного с равным. Обеспечение связи предполагает как минимум две субстанции, субстрата, процесса, явления и т.п. В силу этого каждый из ингредиентов как бы делится минимум на две составляющие: одна - представитель "собственного бытия", другая - "отдается", "переносится" в другое наличное бытие так, что в конечном счете не покидает себя, а "остается у се-

стр. 31


бя". В виде реального конкретного фактора это скорее всего проявление формы. Данную мысль высказал Л. Фейербах, отмечая, что в религии и теологии человек противопоставляет себе нечто иное, отличное от него, но вместе с тем "его собственное существо" 20 . Некоторые видят существо религии в опознании Бога и переживании связи с Богом, что в переводе на философский язык приобретает суждение: "религия есть переживание трансцендентного, становящегося поскольку имманентным, однако при сохранении своей трансцендентности, переживание трансцендентно-имманентного" 21 .

Бог готов всегда придти к человеку, но человек далеко не всегда желает и способен идти к Богу, соединиться с Ним. Существуют два пути соединения человека с Богом: индивидуальный и совместный (коллективный). Индивидуальная тропа берет начало от религиозного переживания, претерпеваемого конкретным человеком. Этот путь широко распространен и достаточно известен. Непосредственная встреча человека с божеством предопределяется открытостью его сердца и ума божеству, что и проявляется в Божественном откровении. Через этот путь проходят все святые, жившие и живущие на Земле независимо от того, где они находятся: на Западе или на Востоке. Однако этот путь одиночек не решает проблему соединения всех людей с Богом. Для того, чтобы человечество смогло выполнить предначертанную ему задачу, поставленную Богом 22 , - обустроить близлежащее космическое пространство, - необходимо приобрести божественные признаки всем людям, живущим на Земле. Религия, руководствуясь божественными посланиями, пытается донести до людей Голос Бога. Но люди глухи и не слышат его. До сего дня они, полагаясь на свой рассудок, обустраивают свое биологическое и физиологическое бытие и продолжают свой род, считая это главной своей задачей. Со стороны общеэволюционного развития жизни на Земле такое положение дел вполне допустимо и нормально. Но со стороны божественной сущности, предопределяющей всеобщее преобразование Космоса в масштабе всеобщей Космической эволюции, - это узко эгоистический подход, закрывающий дальнейшее развитие человека. Жизнь людей на Земле - один из необходимых этапов обустройства Вселенной, который человечество должно пройти, но этим она не ограничивается. В силу этого индивидуальное биофизиологическое обеспечение собственной жизни и продолжение людского рода является необходимым, но недостаточным условием общекосмической эволюции. Для ее реализации необходимо выйти из сферы индивидуального бытия в область общественной жизни, где происходит своеобразное "растворение" инди-


20 Фейербах Л . Лекции о сущности религии. Избранные философские произведения. М., 1955 Т. 2. С. 517.

21 Булгаков С.Н . Свет невечерний. М., 1994. С. 12.

22 См.: Книга Урантии. Фонд Урантия. Чикаго( США), 1977.

стр. 32


вида в массе ему подобных существ. В художественной, научной и философской литературе мы видим присутствие этого феномена в виде коммунизма, к которому далеко не однозначное отношение. Мы сейчас не будем анализировать и давать оценку этому факту, а только отметим, что он имеет место.

Первый акт слияния людей наблюдается в отделении общества от природы. Здесь все индивиды друг с другом связаны пуповиной (К. Маркс). Это отделение встречается сразу же с проблемой выживания людей, что и обеспечивает конкретную историческую форму мифологического мировоззрения. С развитием материальной жизни, с появлением первого проблеска общественного разделения труда происходит укрепление человеческой жизни; создается иллюзия независимости жизни одного индивида от другого. Возникает новый тип взаимосвязи людей - разъединение. Процесс дифференциации людей тут же фиксируется общекосмической эволюцией, и через мир тонкой реальной сущности в человеческих сообществах формируется тенденция, объединяющая людей. Исторически такой силой явилась религия. Сняв предыдущую историческую форму (мифологию), она выделила и показала место и роль духовного и материального в жизни человека. Взяв за основу человеческого бытия духовную сторону как непреходящую, вечную, она поставила всех людей в равное положение по отношению к Богу. Она показала, что конец биологической жизни человека не означает его окончательной гибели. Позже наука тоже отметит, что как таковой гибели нет. Даже старое платье, отданное в утиль, не погибает, а превращается в другое материальное образование. Об этом говорит физический закон сохранения и превращения вещества и энергии. Тем более душа. Она, оставив изношенное старое биологическое тело, приобретает новое одеяние, в котором продолжает свое совершенство. Гилозоисты усмотрели одну очень интересную деталь: нет в мире того, чтобы не имело душу. Материалистическая диалектика говорит, что у материи есть такое свойство как отражение. А реальное проявление отражения фиксирует себя в информационной форме, которая может рассматриваться как элементарное выражение Души 23 . Это дает основание полагать, что Душа прошла и способна проходить через множество материальных носителей. Следовательно, нет оснований отказывать положению Анаксимандра, согласно которому человек вышел из воды, из ила, из грязи. Другими словами, Душа человека прошла вместе с его телом многие материальные формы жизни: от простейших одноклеточных живых существ размером 12 мкм (инфузории) до современного морфологического вида, который служит до сих пор ей оптимальным убежищем и жилищем на Земле. В нем она вынуждена осваивать закономерности материального и собст-


23 См.:. Кузин А.М . Духовное начало во Вселенной // Вопросы философии. 1998. N 8.

стр. 33


венного бытия, вырабатывать способы взаимодействия с существующим многообразием предметной действительности для того, чтобы потом приступить к обустройству Космического пространства. Находясь в человеческом теле, она не дает возможность индивиду посмотреть на себя так, чтобы последний непосредственно узрел ее. А индивид не развит до такой степени, чтобы абстрагироваться от своей биологической оболочки, дабы встретиться с ней. Так она и пребывает индивидуально в морфологии, будучи распределенной по всему телу, а индивид не подозревает о ее присутствии. Тем не менее, бывают моменты, когда человек вступает во взаимосвязь со своею душой. Это имеет место тогда, когда кто-то из нас ведет внутренний диалог. Мы полагаем, что разговариваем сами с собой, генерируя мысли или контраргументы своего мыслимого собеседника, не подозревая присутствие своего Ангела хранителя, т.е. той нематериализованной стороны собственного "Я", которая сопровождает нас по жизни, пока мы находимся в биологическом обличии. Вот с ним-то мы и ведем беседу, вот он-то и провоцирует продолжение внутреннего разговора с противоположной стороной, вот он-то и удерживает нас от дурных поступков, а порой, напротив, втягивает нас в неприятные ситуации. В эзотерической, религиозной и философской литературе подобного толка это неоспоримый факт.

Древнейшие люди выжили благодаря двум факторам, во-первых, формированию противоречивого типа связи между обществом и природой, во-вторых, органическому соединению индивидов, живущих в пространственно-временном континууме с миром тонких реальных сущностей, находящихся за пределами физической реальности. Это, в свою очередь, означает, что дальнейшее развитие общества сопровождается как процессом старого общественного разделения труда, укрепляющего самостоятельность индивида, но вместе с тем разъединившего людей, так и возникновением нового явления, дающего возможность объединяться на основе природной чистоты сердца, охраняемой душою. Человек стал рассматриваться как промежуточный этап между животным и божественным миром. Эта роль выпала на долю религии, которая поставила вопрос о спасении человеческой души. Основным содержанием спасения является предупреждение со стороны высших сил о предстоящих событиях, которые должны пережить люди. Прежде чем произойти какому-либо событию на Земле, оно уже имеет место на Небе или, как говорят наши современники, в эгрегоре 24 . И от того, как поступят люди, будет зависеть их дальнейшая жизнь. А поступить они должны в соответствии с пророчеством провидцев и с учетом своего не только знания и понимания, но и тех конкретных навыков, умений, способов действия,


24 См.: Авесолом Подводный . Трактаты. Трактат Ш. Общественное подсознание. М., 1998; Сведенборг Э. Мудрость Ангельская о Божественной любви и Божественной Мудрости... М., 1999.

стр. 34


которые наработали за время своей жизни. Шаманы, жрецы, маги, колдуны, некоторые религиозные деятели отчасти снимали назревающие проблемы. Однако в силу неразвитости общества окончательно их разрешить они были не в состоянии. Нет сомнения в том, что религия обладает огромным влиянием на процесс превращения человека из животного в божественное существо. Но осуществить этот акт своими собственными средствами она не в состоянии. Чтобы стать Богами и обрести бессмертие на Земле, а потом обустраивать близлежащую Вселенную, необходимо снять все богатство религии, имеющей божественный план преобразования Космоса, и выработать инструментарий, посредством которого возможно было бы осуществить "предписанные" изменения. Это под силу только тому субъекту, который в состоянии освоить божественную сущность и в соответствии с ней применять адекватные действия. В условиях Земли таким субъектом является только социальная форма движения, позволяющая быть по отношению к ее составляющим частям (обществам) бесконечностью и вечностью. Человеческий индивид в этой системе отношений является элементом, проекцией социального, способным достойным образом представлять коренные и существенные признаки как своего общества, так и социальной формы движения. Вместе с тем соотношение индивида и общества таково, что последнее является бесконечностью и вечностью по отношению к первому.

Процесс формирования социальной формы движения берет свое начало от первобытного общества и продолжается до сих пор. Его реализация происходит на основе слабо выраженной тенденции к объединению множества разрозненных и различных по своему характеру и уровню развития обществ, каждое из которых несет на себе определенные черты и признаки, находящиеся пока что в неразвитом состоянии. Теоретической основой жизнедеятельности людей является определенное миропонимание, на основе которого строится реальный, конкретный процесс производства и осуществляются поведенческие действия индивидов этого сообщества, что в общем представляет собой их общественное мировоззрение. Если в целом посмотреть на всю совокупность существующих сообществ, то нетрудно заметить, что их общественная (не государственная) жизнь строится на регулятивно-религиозной основе. Что касается государственной жизни, то она ведется на принципах так называемой светской религии. Это говорит о том, что на сегодняшний день на Земле утверждена и действует религия как историческая форма мировоззрения. Но это не означает, что в жизни тех или иных социальных систем не формируются элементы новой исторической формы мировоззрения - философии. Мы уже говорили, что религия как историческая форма мировоззрения не является высшей и последней. Она, по словам Гегеля, "обозначает лишь ступень, и не самую высшую, в само-

стр. 35


сознании духа, и поэтому она преодолевается в философии" 25 . Процесс общественной жизни на Земле, хотя и слабо, но подтверждает данное положение. В недрах религиозного мировоззрения созревает основание, пока что в элементах, которое имманентно формирует новый способ взаимосвязи и взаимодействия людей с природой - философия как историческая форма мировоззрения.

* * *

Философия является снятой формой религии. Если мифология способствовала выживанию людей, которое было связано с выработкой противоречивого типа связи человека с природой, а религия направляет свои действия на сохранение рода человеческого, в результате чего происходит становление человечества, то философия как историческая форма мировоззрения осуществляет конкретный переход людей из сферы биологически-животного (антропологической формы) к божественному состоянию.

Сейчас мало кто может сказать чем предопределено возникновение самого слова "философия" и откуда берет оно свое начало. История философии отмечает, что впервые оно появилось из уст Пифагора. На вопрос: "Кто ты?" он ответил: "Я - философ!". С тех пор и вошло оно в оборот. Полагают, что его появление было обусловлено стремлением охватить мир во всеобщем и целостном представлении. По дошедшим до нас фрагментам, высказываниям, рассказам и другим источникам мы видим, что строгого, однозначного содержания за этим словом не закрепилось. Напротив, в понимании философии как в древности, так и в наше время существуют различные, порой, прямо противоположные мнения. Тем не менее, на фоне различного толкования философии выявляется некое единство ее понимания. Оно выражается в том, что все признают философию особой отраслью человеческого знания, представляющей собою высший, предельный уровень светского знания, за которым не стоит какое-либо другое снимающее философию знание. Такое место философии отводится по многим причинам. Прежде всего, повышенное внимание к ней обусловлено тем, что она отображает действительность во всеобщем, универсальном проявлении, показывая (безотносительно к конкретности), какова картина мира в целом. Однако уже античная философия встретилась с трудностями реализации такого представления. Пытаясь охватить мир в целом, каждый философ всякий раз имел дело с конкретным проявлением какого-либо материала, выступающего в качестве первокирпичика мироздания. Заметьте, речь идет не о первоначалах, как это имеет место у Аристотеля, а о первоначале мироздания. Объясняя первооснову мира, одни в качестве таковой выдвигали материальное, другие - идеальное начало. В российской фи-


25 См.: Булгаков С.Н . Свет невечерний. М., 1994. С. 11.

стр. 36


лософии советского периода существовало мнение, что первые греческие философы были стихийными материалистами. Однако представитель Милетской школы, ее основоположник Фалес, полагал, что космос одушевлен: он полон богами и божественными силами. Даже неорганическое имеет душу, которая бессмертна и является самодвижущейся субстанцией. Космос - творение Бога. Бог старше всех вещей, ибо он не рожден и не имеет ни начала, ни конца. Бог - ум Космоса. Провидение объемлет весь космос, проникая до его крайних пределов и "ничего от него не ускользает, даже мельчайшее" 26 . О наличии в мире богов говорят Анаксимандр и Анаксимен. Анаксимандр, полагая, что началом всего является апейрон (бесконечное, неограниченное), утверждал, что бесконечные небосводы (миры) - это боги. Боги рождены: они возникают и погибают через долгие промежутки времени, являясь бесконечными мирами. Аристотель, например, передает, что по Анаксимандру бесконечное (апейрон), будучи началом всего существующего, бессмертно и неподвластно гибели, оно есть божество 27 . У Анаксимена Бог - воздух. Как начало начал бесконечный воздух порождает все то, что было, есть и будет. Он - основатель божественных существ и богов. По свидетельству Августина Анаксимен, видя все причины в бесконечном воздухе, не замалчивал и не отрицал богов, хотя и полагал, что воздух создан не богами, а, напротив, сами боги вышли из воздуха 28 .

По поводу единства существования физического мира и мира тонкой реальной сущности однозначно говорит Гераклит. С его точки зрения мир тонкой реальной сущности, по существу, представлен богами, а мир физической реальности - человеком. Когда рождается человек, то жизнь одного бога заканчивается, ибо бог обеспечивает жизнь родившемуся. Прожив жизнь, человек умирает. Но смерть человека порождает жизнь бога. А это означает по Гераклиту, что мы живем смертью одних и умираем жизнью других. Наша жизнь есть их смерть, а наша смерть есть их жизнь 29 .

В философской литературе иногда можно встретить мысль, согласно которой первые философы Древней Греции - материалисты и атеисты. Специалисты в области атеизма находят корни безбожия уже в ионийском периоде, в философии Демокрита и Эпикура. Правда, делают это они с оговорками и ограничениями. Тем не менее, в результате их суждений создается представление, что подавляющее большинство античных философов, а, следовательно, и учений древних стоят на стороне атеизма 30 . Из практики жизни мы знаем, что при определенных соци-


26 Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989. Ч. 1. С. 114.

27 Там же. С. 116-124.

28 Там же. С. 129-135.

29 Там же.

30 См.: Воронин И.П . История атеизма. М., 1930; Атеистический словарь. М., 1986.

стр. 37


альных условиях найти аргументы для подтверждения той или иной точки зрения - вопрос техники. Можно привести множество доказательств как против, так и в пользу атеистических воззрений, например, Демокрита или Эпикура. Если подойти к философии Демокрита формально (односторонне), то она вполне может обойтись без высшего творца, поскольку с его точки зрения мир состоит из атомов и пустоты как единственных составляющих весь Космос. К тому же атеистическое понимание Демокрита сопровождается и некоторыми суждениями, дающими возможность признать его безбожие. Однако когда начинаешь знакомиться с учением Демокрита в объеме до нас дошедшем, то оказывается не все так просто как кажется на первый взгляд. Так, Цицерон, изучая вопрос об отношении Демокрита к богам, отмечает, что Демокрит очень противоречив в понимании богов. Отрицая богов, Демокрит тем не менее говорит об образах, о провидении, об источениях, т. е. о мире тонких реальных сущностей, которых верующие воспринимают как богов. Демокрит говорит, что эти образы чрезвычайно велики и малоподвижны, благосклонны или зловредны; воздух полон ими. Подходя к людям, образы словами предвещают им будущее, люди разговаривают с ними. Аристотель отмечает, что по Демокриту образы более ощутимы ночью, ибо днем они имеют свойство растворяться, носясь по воздуху. Эти образы, существуя объективно, носясь по воздуху, путем испарения проникают в ум и глаза прозорливцев, позволяя им предсказывать. В своих размышлениях о богах, по словам С.Я. Лурия, Демокрит приходит даже к тому, что "у бессловесных животных есть представление о божестве" 31 . Если это так, то о человеке и нечего говорить.

Последователь атомистического направления Эпикур, говоря о существовании природы, строит образ, согласно которому есть бесконечность, не имеющая пределов ни в длине, ни в ширине, ни в высоте. По этой бесконечной пустоте носятся бесчисленное количество атомов. Будучи разрозненными в пустоте, они тем не менее "сцепляются и, хватаясь один за другого сплачиваются", создавая тела 32 . Природа тел и природа мира одинакова: она состоит из атомов, организованных в пустоте. Миры вышли из бесконечности; их бесчисленное количество. Части их подвержены изменениям, что приводит миры к гибели. Небесные миры нам не доступны, поэтому об их изменениях, причины которых могут быть различными, мы должны говорить по видимым явлениям, происходящим на Земле.

Если здесь поставить точку, то мы получим классический тип суждения, подтверждающего материалистический и атеистический характер философии Эпикура, который, к сожалению, имеет место в истории философии. Но этим положением философия Эпикура не ограничивается.


31 Лурье С.Я. Демокрит. Л., 1970. С. 325.

32 Цицерон . О природе богов // Философские трактаты. М., 1985. С. 77.

стр. 38


Известно, что в своих воззрениях Эпикур стремился к предельной ясности. Но ясность базируется на рассудочности, в силу чего сама является односторонней. Односторонность же всегда приводит к неразрешимому противоречию, что вполне понятно, ибо мир по своей сущности настолько прост и ясен, насколько сложен и темен. По логике суждения атомистическая теория элиминирует Бога: в мире нет Бога. Но по реальному процессу жизни люди всегда явно или неявно имеют дело с Богом, даже тогда, когда они его не признают. Демокрит как честный и последовательный ученый вынужден признать существование мира тонких реальных сущностей, населяющих Космос, которых, кстати, он (да и Левкипп), как нам думается, сам видел, но коих подавляющее большинство людей не видят. Но если Демокрит признает богов как бы косвенным образом, то Эпикур прямо говорит о их существовании. "Да, боги существуют, ибо знание о них - очевидность" 33 . Боги бессмертные и блаженные существа 34 , природа их наилучшая и превосходнейшая 35 . В одном месте Цицерон замечает, что некоторые полагают отрицание богов Эпикуром. А то, что он обращается к богам, так это он вынужден делать, дескать, из-за страха перед государством. Поэтому боги для него только слово. Однако из письма к Менекею следует, что Эпикур отрицает не богов, а мнение толпы о Богах, связанное с домыслами. Боги являются высшим проявлением бытия. Они существуют то в виде чисел, то в подобии формы, "человекообразно возникая из непрерывного истечения подобных видностей, направленного в одно место" 36 . Таким образом, мы видим, что ни Демокрит, ни Эпикур не отрицают богов.

Так уж сложилось, что на протяжении более двух с половиной тысяч лет прочно закрепилось представление, что за философия - наука. Аристотель нарек ее даже божественной. Долгое время она пребывала в положении науки наук. Философии всегда отводилось ведущее и определяющее место в познавательных процессах, в результате чего она в середине XVIII в. приобрела теоретико-познавательный статус, который, по сути, представляет собой не мировоззрение, а миропонимание, свойственное для всех отраслей научного знания. В результате философия становится в ряд научных дисциплин и от них не отличается, а, следовательно, и не оправдывает свои претензии на особенность. Все разговоры о ее особой роли в научном познании превращаются в словеса, эмоционально окрашенные. Единственное, чем отличают философию от других наук, так это ее предметом, охватывающим мир во всеобщности, целостности и универсальности. Так и каждая наука имеет свой предмет, чем


33 Диоген Лаэртский . О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979. С. 432-433.

34 Там же. С. 432.

35 Цицерон . Указ. соч. С. 99.

36 Диоген Лаэртский . Указ. соч. С. 437.

стр. 39


одна наука отличается от другой. Достаточно вспомнить рассуждения Виндельбанда по этому поводу 37 , доводящие даже до элиминирования предмета философии. При обнаружении философии в теоретико-гносеологической сфере теряется смысл говорить о ней как о "любви к мудрости". Тем более неправомерно говорить о ней как об исторической форме мировоззрения, стоящей наряду с мифологией и религией и, представляющей собою высшую форму мировоззрения. Если философия как историческая форма мировоззрения представляет собой высшую форму отношения человечества к миру, то за ней не стоит и не следует никакая другая форма 38 . В ее содержании находятся в снятом виде все нижестоящие формы отношения человека к миру, в том числе и миропонимание, в качестве которого часто воспринимают мифологию, религию и философию. Однако миропонимание в содержании исторической формы мировоззрения (например, религиозного) в своем снятом виде предстает перед философией как общая посылка, ориентирующая на высшие божественные качества, осваиваемые людьми. Все положительные знания, умения, навыки, имеющие место на Земле, позволяют выстраивать способ движения человека к божественному, который вызревает в процессе общественного развития. Первая проекция осмысления этого движения осуществилась в Индии, Китае, Древней Греции. Милетская школа, Гераклит, Будда, Лао-Цзы и Конфуций очертили контур целенаправленного развития человечества из животного, биологического состояния в божественное существо. Сама же эта мысль интуитивно просматривалась в Ведах, Тайном учении древнеегипетских жрецов и у орфиков в Древней Греции. Например, в Ригведе (первым сборнике гимнов, молитв, жертвенных формул и заклинаний) объясняются тайны мира, открывающиеся свету разума. Души, как первое проявление жизни, созерцая многообразие красот Неба и Земли, пытались приспособить знание о мире к своим собственным целям в качестве руководства в жизни. Для человека того периода вся природа была одухотворенной и живой. К ней человек обращался не как равной себе, а как к такому феномену, который превосходил его и по силе знания и по силе действия. У этих сил человек просил помощи в разрешении своих трудностей. И как это не странно, в большинстве случаев эти антропоморфные образы-существа приходили человеку на помощь. А это означает некоторое сближение человека с вышестоящей силой, как проявление тенденции


37 См.: Виндельбанд В . Что такое философия? // Прелюдии. СПб., 1904.

38 Она - единственная, высшая и последняя. Но тогда получается, что мифология и религия не могут претендовать на историческую форму мировоззрения, ибо, например, за мифологией следует религия, а за религией следует философия. Здесь есть определенная сложность, требующая специального анализа, выходящего за рамки нашего исследования. Мы сейчас исходим из общепринятой точки зрения, согласно которой существует только три исторические формы мировоззрения.

стр. 40


"от личного к божественному" 39 . Древние египтяне рассматривали человека как двойную тварь: одна - земная, телесная, другая - духовная, подобие Бога. Сущность человека, его основа - бестелесное, божественное и бессмертное. Телесное, материальное - временное и смертное. Это другая сторона человека - оболочка духа. В ней Дух пребывает. Симбиоз божественного и телесного способен созерцать небесные вещи и одновременно взращивать и направлять то, что есть на Земле. Человек должен чтить Бога и мир, поскольку он и мир - творения Бога. После биологической смерти человека его земная, состоящая из стихий, смертная часть остается на Земле, возвращая ей ее материал. Божественная же, бессмертная сторона, укрепившая себя благодаря телесному в Земной жизни, возносится к Небу 40 . Орфическое направление, существовавшее в Древней Греции, рассматривало ряд изменений души и ее перевоплощение после биологической смерти человека. В метемпсихозе душа подвергается телесным испытаниям, в результате чего очищается. "Возликуй, измученный страданием, ибо ты не страдал еще. Из человека ты возродился в Бога... Счастлив и блажен будешь Богом более, чем смертным... Из человека родится Бог, ибо произошел ты от божественного... Судьба человека, стало быть, в том, чтобы быть возвращенным к Богам" 41 .

С развитием общественной жизни и приобретением знания, выработкой нового жизненного опыта некоторая часть людей стала отделять Небесный мир реальных сущностей от телесности Земного существования. Появляется научное знание, дающее возможность утвердиться человеку на Земле. Вместе с тем возникает уверенность человека в своих силах. Создается представление о его всемогуществе. Для небольшой категории людей обращение к вышестоящим силам воспринимается как незнание законов природы, как невежество; и одновременно как отвлечение от активной преобразовательной жизни. Свое широкое распространение эта тенденция приобрела в философии Нового времени. Апелляция к небесной мощи, для этой категории людей, становится препятствием в осмыслении мироздания. Однако полностью разрушить взаимосвязь с божественной силой они не могут. Изучая природу, люди в состоянии были объяснить ряд сложных физических явлений как самостоятельных и независимых от какого бы то не было постороннего вмешательства. Вместе с тем, они были бессильны выявить законы существования мира тонких реальных сущностей. А то, что последние имеют место в природе, у них не вызывало сомнения, ибо люди не только видели и наблюдали за ними, но и входили в непосредственный кон-


39 См.: Радхакришнан С . Индийская философия. М., 1956. Т. 1.

40 См.: Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада. М., 1998.

41 Реале Дж., Антисери Д . Западная философия от истоков до наших дней. 1. Античность. СПб., 1977. С. 9.

стр. 41


такт с этими существами, представляемыми то образами, то сгустками, то источениями. Единственное, что могли сделать эти люди (отрицающие мир тонких реальных сущностей), это заявить о физическом бессилии этих существ и невозможности (с точки зрения этих ученых) конкретного вмешательства их в природные процессы и в непосредственную жизнь людей. Так, например, Демокрит в подтверждении этого положения проводил ночи в склепе на кладбище, тем самым как бы доказывал истинное бессилие этих сил и ограниченность их действий в физическом мире. Однако наличие тонкого мира реальных сущностей у него не вызывало сомнений. Это естественное противоречие рассудка и чувств.

Можно смело сказать, что атомистическое направление - первая в истории человечества (дошедшая до наших дней) попытка людей освободиться от влияния божественных сил и стремление продемонстрировать силу и мощь человеческого рассудка. Однако следует иметь в виду, что многие античные философы имели способность общаться с миром тонких сущностей. Этот факт отмечает Р. Штайнер, говоря, что все древние философы были мистиками 42 . Демокрит, как известно, принадлежал к роду ясновидящих. Это замечание сделано с целью обратить внимание на недопустимость сведения философии как исторической формы мировоззрения к теории познания. Нельзя переводить философию в гносеологическую плоскость, ибо она органически включает в себя и творчески преобразующую область применительно к миру в целом, что и позволяет ей быть последней и высшей исторической формой мировоззрения. Философия как историческая форма мировоззрения представляет собою не просто единство теоретического и практического (это единство обнаруживается и в религиозном мировоззрении); она - такое единство, которое ассимилирует все формы человеческого бытия, поднимая человека из сферы животного, биологического, земного существования в божественный мир, мир святости и свободы, ибо человек является промежуточным звеном, переходным этапом между биологическим и божественным 43 . Достигнуть такого состояния люди смогут только посредством и через социальную форму движения. А этот первый шаг связан с организацией социальной однородности и сформированным человечеством как единым целом. Понятно, что это перспектива не одного десятка тысячелетий. В силу этого рассуждения о божественности и святости человечества сегодня воспринимаются как иллюзорно-утопические, мистические и т.п., что вполне понятно и объяснимо. А пока что человечество занимается необходимой, повседневной, рутинной работой: созданием условий своей физиолого-социальной жизни, не касаясь ее сущности. И занято оно этим делом с момента своего появле-


42 См.: Штайнер Р. Христианство как мистический факт. Ереван, 1991.

43 См.: Шарден Тейяр де . Божественная среда. М., 1992.

стр. 42


ния. И будет продолжать этот промысел до тех пор, пока не будет построена социальная однородность, т.е. пока не будет сформирована социальная форма движения, которая снимет биофизиологическую сторону людей как первую жизненную потребность 44 . Если посмотреть на современное развитие людей, живущих на Земле, то нетрудно обнаружить мозаичность их жизни. Большая часть населения земного шара живет впроголодь, а это означает, что их первая жизненная потребность находится не в области социального, а в сфере биолого-физиологического. Социальные отношения у этих людей неразвиты, а природная общественная сущность находится в латентном состоянии. С другой стороны, существует множество обществ, оформленных государственным механизмом, который сохраняет существующий способ производства. А это значит, что в конечном счете защищаются интересы небольшой, но могущественной части граждан. Защита внутренних общественных интересов людей реализуется ровно настолько, насколько она не ущербна имущей части населения. Зато охраняемость внешних факторов, прежде всего территориальных границ, превалирует как над имущей, так и над неимущей частями общества. Здесь имеет место защита не интересов граждан как имущих, так и неимущих, а защита интересов государственного аппарата. Это третья, самостоятельная часть, выделенная из общества и ставшая над обществом в виде организованной силы. Вместе с тем, несмотря на разновекторность общественных интересов, тем не менее у всех частей общества есть единый интерес: любыми средствами не допустить межгосударственной войны. У русских людей этот интерес выражается афоризмом: "лишь бы не было войны". Для крупных промышленно развитых стран Запада собственные территориальные границы защищаются путем наращивания военного потенциала и развитием милитаризованной промышленности, которая использует достижения науки и техники. И вот на этой обозначенной в общих чертах панораме осуществляется современная жизнь людей. Отрицать или утверждать как внутреннее, так и внешнее единство жизни современных людей в обществе мы не можем, но в то же время говорить о равенстве и единстве общественной жизни по содержанию мы не в праве. Этот вопрос - в компетенции социологии, политологии, истории, метафизики и др., но не религии и тем более не


44 Здесь таится сложность, связанная с неразрешимым противоречием: пока человек находится в биологическом материале биофизиологические потребности для него являются первичными. В то же время он как социальное существо должен жить на основе своего природного признака - социального, который превращает биофизиологию в подчиненный социальному фактор. В животном мире такой переход осуществился и наблюдается у так называемых общественных существ. Этот признак является основным и для Homo sapiens. Однако его вызревание происходит на новом уровне и на ином материале. Уровень - выработка соответствующего типа связи; материал - социальная форма движения. Если к настоящему времени уровень сформировался, то материал еще вызревает.

стр. 43


философии. Понятно, что никто не может устранить (да и сделать это невозможно) религию от обсуждения этих вопросов. Но применительно к общественной жизни сущность, область и сфера ее влияния другая. Она должна ежедневно и последовательно организовывать и укреплять человеческий дух согласно божественным канонам и посланиям. И в этой связи выступать за сохранение мира на Земле, за экологическую чистоту за ликвидацию негативных действий человека она обязана. Как историческая форма мировоззрения она реализует себя в движении от Бога к людям, от Неба к Земле, передавая "рецептуру" сохранения человеческого рода на Земле. В то же время она конкретно, применительно к жизни людей, пытается воплотить основные положения Священного писания. Но воспринять и сознательно руководствоваться этими положениями должны сами люди. А подавляющее большинство людей, живущих в настоящее время, к этому не готово.

Религия начинает со слепой веры, но сама она не слепа, ибо представляет собой не только непосредственную связь с миром тонкой реальной сущности, но и "знания предыдущих, более развитых цивилизаций" 45 . Поэтому она так смело и берет на себя "обязанность" разбудить народ. Но проснувшись, человек не может двигаться вслепую. Он должен осознанно выполнять Божественное предначертание. А для этого ему необходимо освоить как природную, так и свою собственную жизнь, что позволит ему сохраниться, т.е. осуществить восхождение от Земного существования к Божественному и продолжить космоэволюционные преобразования, которые начинаются в земных условиях. Первое существенное свое движение в этом направлении человек обнаружил в развитии рассудка как важной, но далеко не единственной стороны своего бытия. Рассудок дает возможность человеку упорядочить ту часть действительности, с которой он имеет непосредственное или опосредованное отношение. Рассудок в основном обеспечивает жизнь тела. Этот период характеризуется научными разработками, производящими, с одной стороны, условия жизни людей, с другой, дающими возможность расширить человеку свою взаимосвязь как друг с другом, так и с Космосом. Вместе с тем он позволяет укрепляться и душе, но ее не развивает 46 . Развитие души происходит на основе развертывания позитивной или негативной биоэнергетики как материальной основы человеческой психики. Но реализация ее осуществляется на базе нравственных отношений людей, т.е. лежит в сфере социальной взаимосвязи. Укреплением и осознанием души человека занимается религия. Помимо души человек


45 Мулдашев Э . От кого мы произошли? М., 2000. С. 94.

46 Это положение позволяет некоторым людям заявлять, что с развитием разума падает мораль. Но такое представление не соответствует действительному положению дел, ибо мораль претерпевает свой упадок не на основе развития разума, а на основе развития рассудка, стремящегося абсолютизировать себя

стр. 44


обладает еще и духом, вечным, бессмертным, нетленным. Он - бестелесный, но может принимать форму, соответствующую телесному облику индивида. Он существует как в теле, так и за его пределами, связывая тело и душу человека. Находясь в теле, он приобретает конфигурацию тела. Выходя за рамки тела, он продолжает себя в облике ауры как неотъемлемой своей части. Аура окружает человеческое тело и существует в виде яйца. Дух находится в теле с момента зарождения человека и не покидает его до биологической смерти. Человек как промежуточное звено, соединяющее животное с божественным, осуществляет свою миссию через развитие духа, представляющего собой первую ступень этого восхождения 47 . Но мы уже отмечали, что развитие индивидуального духа возможно только на основе ставшей социальной формы движения. В этой связи пока не сформирована социальная однородность говорить о реализации первой ступени развития человечества преждевременно. "Подготовительный" или предысторический этап духовного развития, проходящий через совершенствование души, выполняет религия, которая не является высшим отношением людей к природе и природы к человеку. На эту сторону дела давно уже было обращено внимание виднейшими мыслителями. Это подтверждает и нашу мысль, что религия, во-первых, является только одной из необходимых, но не последних средств преобразования человека, и, во-вторых, ей на смену приходит философское отношение людей к природе, с чего и начинается непосредственный переход человека к божественному 48 . Другими словами, на смену религиозной, приходит философская историческая форма мировоззрения. На ее основе человечество получает возможность осуществить свою природно-космическую миссию. Само собою разумеется, что такой строгой логической последовательности: сначала мифологическая, потом религиозная, а затем философская исторические формы мировоззрения сменяющие друг друга, нет. Это схема, абстракция, общее представление процесса развития человечества от животного к божественному. Но такая абстракция, которая в общеэволюционном природно-космическом процессе человеческого преобразовании конкретна и в этом смысле последовательно реализуема.


47 См.: Святитель Лука (Войно-Ясенецкий). Дух, душа и тело. М., 1999.

48 Здесь животная форма снимает себя и не дает о себе знать. Следовательно, должна быть сформирована и иная, нежели наша сегодняшняя, конституция тела. Она должна существовать на другой биоморфофизиологической основе. По этому поводу в свое время вели разговор Чижевский и Циолковский, по мнению которых человек должен сменить систему питания: перейти с гетеротрофного способа на автотрофный, что перестроит и его организм. Понятно, что это только гипотеза. Но очень, и очень слабое проявление ее наблюдается в историческом изменении питания людей, которое тяготеет к вегетарианскому, с одной стороны, и, с другой, субпродуктному, - вытесняющему естественные и конструирующему искусственные продукты, - способам питания.

стр. 45


Последовательные преобразования здесь имеют несколько иное выражение, чем те, к которым мы привыкли. Например, на фоне так называемого религиозного мировоззрения формируется и проявляет себя философское и мифологическое. Мифологическое существует в виде извращенного, но стилизованного феномена. Однако сам факт общения человека с миром тонкой реальной сущности и "издержки" способа передачи непосредственного контакта индивида с божественным имеют место. Философское мировоззрение фиксирует себя подобным же образом - неполноценным. Здесь оно приобретает многозначность. В одном случае оно воспринимается как наука, в другом - как форма общественного сознания, в третьем - как историческая форма мировоззрения. Результатом этого является и различное понимание философии, доходящее до того, что одно исключает другое, ибо всякий раз находится достаточно аргументов для подтверждения той или иной точки зрения. На наш взгляд, основное противоречие понимания философии вызвано тем, что по своему существу она может быть только исторической формой мировоззрения, приходящей на смену религиозному. В этом случае она действительно охватывает все богатство отношений людей к миру и мира к человеку универсальным способом, где человек получает возможность начинать решение своей космическо-эволюционной задачи: осваивать и творить жизнь в Космосе, а также творить своей энергетической силой и волей материальные субстанции. Но поскольку данная возможность появляется только в условиях социальной формы движения, нижняя грань которой - возникновение Homo sapiens, находящейся в ситуации старого общественного разделения труда - отделение скотоводства от земледелия, а верхняя - снятие третьей формы старого общественного разделения труда - отделение умственного от физического труда, что является материальной основой социальной однородности, постольку иметь непосредственное отношение с ней как с таковой можно только тогда, когда будут созданы необходимые для ее проявления условия. А пока их нет, нет и философии как исторической формы мировоззрения. Между тем, люди широко используют само слово "философия", которому придают высшее и в этом смысле всеобщее универсальное значение. Здесь присутствует стремление выдать желаемое за действительное: философия подменяется метафизикой, изучающей трансцендентальную область действительности. И это не блажь, а отражение объективного положения дел, но только преувеличенного. В содержании настоящего всегда присутствуют моменты прошедшего и будущего, а само настоящее есть синтез двух последних. Желание видеть будущее в готовой, ставшей форме и приводит к недоразумению. Отчасти порой экстраполяции оправдывают себя, особенно там, где имеет место устойчивая локализованная действительность. Эти объекты позволяют продолжить логику собственного развития применительно к определенным условиям. Данная

стр. 46


тенденция хорошо просматривается в науке, особенно в естествознании. Другое дело - универсально-всеобщий материал, представляющий собою социальную форму движения, продолжающий космическое тело. Здесь экстраполяции имеют свою специфику в соответствии с анализируемой гранью, аспектом или стороной общественной жизни.

Соотношение понятий "социальная форма движения" и "общество" не является соотношением понятий "целое" и "часть" или "общее" и "единичное". Социальная форма движения не есть совокупность, не есть органическое единство существующих обществ. Она - самостоятельная, вызревающая в ходе развития всех существующих обществ, форма. Ее образование происходит таким образом, что последние теряют свою определенность, ограниченность. Развиваясь, они приобретают новый, ранее не содержащейся в них и вместе с тем выводящий их за рамки собственной обособленности, признак - социальную однородность. Последний, в свою очередь, является нижним уровнем социальной формы движения. Здесь собственно имеет место целостный, сбросивший свою частичность в прошлом, человек. Наличие социальной однородности - начало собственной истории человечества. Следовательно, только с образованием социальной формы на смену религиозной форме мировоззрения приходит новая форма мировоззрения - философская. Поскольку будут созданы условия, в которых сможет существовать целостный человек, постольку и найдутся средства вывода человечества из животного мира и позволят ему войти в мир социальный, который станет началом формирования божественного. И это удел философии, способной проявить себя как целостное и универсальное отношение человечества к миру и целостного мира к человечеству. Только и только в этом случае философия становится действительно высшим отношением человека к миру, действительно высшей исторической формой мировоззрения.


© libmonster.ru

Permanent link to this publication:

https://libmonster.ru/m/articles/view/ФИЛОСОФИЯ-КАК-ИСТОРИЧЕСКАЯ-ФОРМА-МИРОВОЗЗРЕНИЯ

Similar publications: LRussia LWorld Y G


Publisher:

Iosif LesogradskiContacts and other materials (articles, photo, files etc)

Author's official page at Libmonster: https://libmonster.ru/Lesogradski

Find other author's materials at: Libmonster (all the World)GoogleYandex

Permanent link for scientific papers (for citations):

В. И. АЛЕКСАНДРОВ, ФИЛОСОФИЯ КАК ИСТОРИЧЕСКАЯ ФОРМА МИРОВОЗЗРЕНИЯ // Moscow: Russian Libmonster (LIBMONSTER.RU). Updated: 09.09.2015. URL: https://libmonster.ru/m/articles/view/ФИЛОСОФИЯ-КАК-ИСТОРИЧЕСКАЯ-ФОРМА-МИРОВОЗЗРЕНИЯ (date of access: 06.08.2021).

Publication author(s) - В. И. АЛЕКСАНДРОВ:

В. И. АЛЕКСАНДРОВ → other publications, search: Libmonster RussiaLibmonster WorldGoogleYandex

Comments:



Reviews of professional authors
Order by: 
Per page: 
 
  • There are no comments yet
Related topics
Publisher
Iosif Lesogradski
Москва, Russia
1968 views rating
09.09.2015 (2158 days ago)
0 subscribers
Rating
0 votes
Related Articles
ПЕРЕСЛАВСКИЙ КРАЕВЕД С. Е. ЕЛХОВСКИЙ И ЕГО ФОЛЬКЛОРНО-ЭТНОГРАФИЧЕСКОЕ СОБРАНИЕ
16 hours ago · From Россия Онлайн
ПРОЦЕССУАЛЬНАЯ АРХЕОЛОГИЯ И ЭТНОАРХЕОЛОГИЯ ОХОТНИКОВ И СОБИРАТЕЛЕЙ
Catalog: История 
16 hours ago · From Россия Онлайн
ОДОНТОЛОГИЧЕСКИЕ ДАННЫЕ К АНТРОПОЛОГИЧЕСКОЙ ИСТОРИИ КАВКАЗА
2 days ago · From Россия Онлайн
СТОЛ И КРАСНЫЙ УГОЛ В ИНТЕРЬЕРЕ КРЕСТЬЯНСКОЙ ИЗБЫ СЕВЕРО-ЗАПАДА РОССИИ И ВЕРХНЕГО ПОВОЛЖЬЯ
2 days ago · From Россия Онлайн
РУССКИЕ РАЗГОВОРЫ С НЭНСИ РИС
2 days ago · From Россия Онлайн
О ВКЛАДЕ НЭНСИ РИС В "РУССКИЙ МИФ"
2 days ago · From Россия Онлайн
ОТРЫВКИ РУССКИХ РАЗГОВОРОВ
2 days ago · From Россия Онлайн
Творцы Сфинкса и Пирамид, его свиты — Атланты, Луны древний люд.
Catalog: Философия 
2 days ago · From Олег Ермаков
КРУГЛЫЙ СТОЛ" НА ИСТОРИЧЕСКОМ ФАКУЛЬТЕТЕ МГУ
Catalog: История 
4 days ago · From Россия Онлайн
Р. В. Долгилевич. СОВЕТСКАЯ ДИПЛОМАТИЯ И ЗАПАДНЫЙ БЕРЛИН (1963-1964 гг.)
Catalog: Право 
4 days ago · From Россия Онлайн

Actual publications:

Latest ARTICLES:

Libmonster is the largest world open library, repository of author's heritage and archive

Register & start to create your original collection of articles, books, research, biographies, photographs, files. It's convenient and free. Click here to register as an author. Share with the world your works!
ФИЛОСОФИЯ КАК ИСТОРИЧЕСКАЯ ФОРМА МИРОВОЗЗРЕНИЯ
 

Contacts
Watch out for new publications: News only: Chat for Authors:

About · News · For Advertisers · Donate to Libmonster

Russian Libmonster ® All rights reserved.
2014-2021, LIBMONSTER.RU is a part of Libmonster, international library network (open map)
Keeping the heritage of Russia


LIBMONSTER NETWORK ONE WORLD - ONE LIBRARY

US-Great Britain Sweden Serbia
Russia Belarus Ukraine Kazakhstan Moldova Tajikistan Estonia Russia-2 Belarus-2

Create and store your author's collection at Libmonster: articles, books, studies. Libmonster will spread your heritage all over the world (through a network of branches, partner libraries, search engines, social networks). You will be able to share a link to your profile with colleagues, students, readers and other interested parties, in order to acquaint them with your copyright heritage. After registration at your disposal - more than 100 tools for creating your own author's collection. It is free: it was, it is and always will be.

Download app for smartphones