Libmonster ID: RU-17464
Автор(ы) публикации: И. П. ГЛУШКОВА

Ed. by М. Brockington, P. Schreiner; Gen. ed. R. Katicic. Zagreb, Croatian Academy of Sciences and Arts, 1999, 351 p. *

(c) 2001

Рецензируемое издание представляет собой сборник докладов, прочитанных на Первой Дубровнической международной конференции по санскритскому эпосу и пуранам. Он состоит из трех разделов ("Концепции", "Техника сочинения", "Взаимосвязи"), включающих также изложение итогов устроенных в рамках конференции "дискуссионных секций" (workshops).

В развернутых "Вступительных замечаниях к последующим исследованиям санскритского эпоса и пуран" (с. 1-16), в целом пронизанных эпитафическим настроем, Грег Бэйли (Австралия) охарактеризовал современные достижения в области издания, перевода, интерпретации и комментирования древнеиндийских эпопей "Махабхарата" (а также приложения к ней - "Харивамша"), "Рамаяна" и пуран. Справедливо полагая, что научное освоение колоссального по объему материала не под силу ученым-одиночкам, отметив в качестве удачных примеров перевод "Рамаяны", выполненный в Беркли, и "Эпическую и пураническую библиографию", составленную в Тюбингене, Г. Бэйли подчеркнул необходимость поиска и анализа текстов, создающих контекст для правильного понимания эпоса и пуран.

Раздел "Концепции" открывается статьей Ярослава Василькова (Россия) "Kdlavada (доктрина циклического времени) в "Махабхарате" и концепция героической дидактики" (с. 17-33), в которой тщательно препарируется древний эпос в поисках всего, что имеет отношение к kalavada. Периодически сопоставляя обнаруженное с реминисценциями Времени в "Атхарваведе", автор переводит синхронный подход (впрочем, применительно к композиционной протяженности эпоса во времени такое сочетание выглядит оксюмороном) в область диахронии и предлагает следующую трактовку kalavada: "Время, определяемое как Высший Бог (paramesvara), которое подчиняется только присущей ему природе (svahhdva), вызванной им самим, создает мир, обеспечивает его функционирование (смена сезонов и т.д.), а затем разрушает его. Образ Колеса Времени (kalacakra), который также часто упоминается в "Махабхарате"... относится к космогонической функции Калы". Я. Васильков, с одной стороны, выделяет стабильную образность и формульность в описаниях Калы, что свидетельствует об укорененности связанных с kalavada представлений, а с другой - отмечает атрибутивные и прочие совпадения с концепцией Атмана и образами других богов (Ямы, Антаки, Мритью), что не может не навести на мысль о размытости/прерывности рамок концепции. Далее, на фоне размышлений об этических импликациях происходит фактическое отождествление Времени и Судьбы.

Рассматривая роль kalavada в "Махабхарате", автор приходит к выводу о внутренней сообразности этой мифо-поэтической концепции мировоззрению эпоса наряду с учением о всемогущей Судьбе (daiva), которая представляет собой самостоятельную величину. Это вполне объяснимо, если учесть, что автор наделяет эту концепцию признаком "первичности", являющимся подступом к систематической философии. Рассматривая этот духовный феномен, обнаруживаемый в героических эпосах вообще, как "героический пессимизм" или "эпический фатализм", Я. Васильков предлагает новую концепцию "героической дидактики". Вновь соединяя реконструируемые из древнеиндийской эпопеи "кшатрийские" и "брахманские" слои, он приходит к выводу о значительном влиянии kalavada на центральную доктрину (о незаинтересованном действии) "Бхагавад-гиты" и, следовательно, на ранний индуизм.

Статья Хорста Бринкхауса (Германия) "Циклический детерминизм и развитие доктрины trimurtr ( с. 35-47 ) также умножает число логически возможных реконструкций этапов (ком-


* Создание традиции: концепции, техника и взаимосвязи. Материалы Первой Дубровнической международной конференции по санскритскому эпосу и пуранам. Ред. М. Брокингтон, П. Шрайнер; гл. ред. Р. Катичич. Загреб, Хорватская Академия наук и искусств, 1999, 351 с.

стр. 196


понентов) формирования основной религии Индостана, по-новому интерпретируя загадочную индусскую триаду Брахма-Вишну-Шива. Поскольку эта доктрина осязаемо проявляется в пуранической литературе, в качестве основы для ее предварительного моделирования автор вычленяет тройственные конструкции из пуранических пассажей, связанных с выделением жанровой специфики пуран (pancalaksana), в первую очередь как космогонии, а потом перепроверяет (уточняет) динамику "создания гармонии" с помощью других древнеиндийских источников, включая авторскую литературу (например тексты Калидасы). X. Бринкхаус обращает особое внимание на доктрину "трех состояний" (tryavastha), в которой Сваямбху как Брахма создает мир в форме раджаса, как кала (уничтожающее время) разрушает его в форме тамаса, затем как пуруша пребывает в неактивном состоянии в форме саттвика. Развитая (а не в зачаточном виде) доктрина trimurti обнаруживается в редакторских пояснениях вокруг частей, содержащих доктрину "трех состояний". Рассматривая последнюю (наряду с двойственной конструкцией из "Махабхараты") в качестве возможного предшественника триады, а также описывая функции древнеиндийского Брахмы и его "перехлест" с пурушей, Праджапати, богом Судьбы и Судьбой, ученый приходит к единственно убедительному объяснению включения в триаду Брахмы, не обладающего в отличие от Вишну и Шивы ни собственным направлением в индуизме, ни сколько-нибудь оформленным культом почитания: именно Брахма был первоначально главной фигурой в конструкции. Упоминая о скудости специальных исследований, посвященных триаде, X. Бринкхаус даже не подозревал, что независимо от него "троеобраз" привлек внимание и российского индолога Александра Дубянского, изложившего свое видение семантической и функциональной значимости этого теологического конструкта 1 .

Георг фон Симеон (Норвегия) в статье "Пересказанное время и его отношение к предполагаемому "годовому мифу" в "Махабхарате"" (с. 49- 66) продолжает работу над идеей, выдвинутой в конце XIX в. Альфредом Лудвигом, о связи древнего годового мифа со структурой "Махабхараты", и собственной гипотезой о том, что эпические герои являются в некоторой степени аллегорическими отображениями феноменов природы. По его представлениям, не только великая битва, описанная в 5 (из 18) книгах эпоса, структурирована под астрономический год, распадающийся на периоды зимнего и летнего солнцестояния, но и подобная годовая структура повторяется в эпосе 5 раз.

В качестве методики используется сопоставление "реалистического эпического" времени (упоминания наименований лунных месяцев, титхи, календарных праздников) с мифическим, символически отображенным, в результате чего автор обнаруживает 7 соответствий и 5 расхождений между обоими временами. По тем или иным причинам, Г. фон Симеон "отмахивается" от 4-х из 5-и несоответствий, что в итоге дает ему основание продолжить работу в этом направлении. Правда, остается неясным, насколько вообще эпическое время может быть "реалистическим" (что, тем не менее, составляет презумпцию для сравнения) и в какой степени "реалистичность" эпического времени может подменяться темпоральной прагматичностью XX в., когда автор оценивает, сколько времени необходимо Пандавам для того, чтобы соорудить подземный лаз, или сколько дней потребовалось Кришне, чтобы покрыть расстояние приблизительно в 150 миль между Увалавьей и Хастинапурой.

"Скромный филологический анализ" Минору Хара (Япония) - "Atman в "Бхагавад-гите" в интерпретации Шанкары" (с. 67-89) - основан на семантической и синтаксической квалификации всех вариантов употребления лексемы atman в философском тексте "Бхагавад-гиты" в комментарии Шанкары. Отмечая, что великий средневековый философ предлагает глоссы только к 67 (из 133) случаям, Хара резюмирует, что данный термин, вопреки ожиданиям, не означает наивысший духовный принцип (pratyak-cetana), но подразумевает в большей степени чувства (wta hkarana, indriya) и тело (deha). Обработав случаи, упущенные Шанкарой, М. Хара вынужденно приходит к парадоксальному (на первый взгляд) выводу, что "самый знаменитый философский термин индуизма atman не являлся центральной концепцией в самом знаменитом философском тексте индусов "Бхагавад-гите", по крайней мере, если основываться на комментарии самой выдающейся фигуры в истории индийской философии". Элегантная лингвистическая методика выглядит весьма доказательно, хотя М. Хара предупреждает, что окончательный итог следует подводить только после анализа комментариев, созданных Бхаскарой, Рамануджей и др.

К этому добавлю, что для полной ясности можно обратиться и к заслуживающим внимания комментариям на региональных языках, например "Днянешвари" (на старом маратхи). Тем бо-

стр. 197


лее что и Шанкаре, и М. Харе ничто человеческое не чуждо: так, первый оставляет без внимания семикратное употребление лексемы atman в пятой шлоке VI главы ("One should lift up the self by the self, and should not not let the self down; for the self is the selfs only friend, and the self is the selfs only company" 2 , а второй полагает, что авторской целью в данном пассаже было создание поэтического эффекта, а не передача изощренной философской концепции.

Поверхностное сходство эссе Франсиса Брассара (Канада) "Концепция buddhi в "Бхагавад-гите"" (с. 91-98) со статьей М. Хары является весьма обманчивым. Несмотря на заявленный "историко- филологический" анализ для выявления "духовной функции" buddhi ("ум", "разум", "мудрость", "интеллектуальные способности" и т.д.) - важного элемента философского пространства древнеиндийского трактата, методология Ф. Брассара не обнаруживает ничего ни "исторического", ни "филологического", но совпадает с принятой в ортодоксальной индийской традиции практикой теологического толкования. При таком подходе, подкрепленном таким же традиционным для Индии способом доказательств - через привлечение внешне отличных, но направленных на уразумение внутреннего сходства примеров (у Ф. Брассара: "стул", "моя жена", "поезд" и т.д.), - мне не остается ничего другого, как обратиться к следующим материалам сборника.

Раздел "Техника сочинения" открывается статьей Мэри Брокингтон (Великобритания) "Искусство обратной композиции: элементы повествовательной техники в "Рамаяне" Вальми-ки" (с. 99-110), в которой предпринимается попытка вычленения оригинальной авторской концепции (первоначальной - до разрастания и дописывания; первой стадии, по Дж. Брокингтону 3 ) и способов построения характеров в "Рамаяне" как в литературном произведении. М. Брокингтон укладывает смысл предпринятых ею процедур в одну фразу: "Почему Вальмики предпочел, чтобы Рама действовал именно так?" Исследовательница приступает к анализу композиционной техники, начиная с битвы между Рамой и Раваной, и Движется в обратном хронологическом порядке, изящно объясняя преднамеренность и просчитанность сплетения причин и следствий и подавляя этическую мотивацию нарративной целесообразностью.

Можно принимать или отвергать те или иные доводы автора, но основанием для этого (кроме, естественно, безупречного владения текстом) становятся индивидуальные предпочтения читателя, определяемые его менталитетом и национальной культурой. Причиной, порождающей такое восприятие статьи, является сделанное М. Брокингтон в самом начале заявление, что она не намерена ни заниматься искусственной реконструкцией (деконструкцией), ни оценивать индийскую работу чуждыми стандартами западной литературной критики, а будет пользоваться "универсальным критерием, аналогичным снятию слоя пепла с погребенной Помпеи". Такое аллегорическое описание "универсального критерия" не дает возможности уяснить, какой "реализм" ставит М. Брокингтон во главу угла, ибо именно этот "реализм", по мысли исследовательницы, диктует, чтобы "Рама был в высшей степени искусен, мужествен и решителен до упрямства (поскольку ни один разумный человек не решится на подобную битву). Он должен быть в круговороте какой-нибудь захлестывающей его, направляющей силы и в то же время обладать достаточной человечностью, чтобы вызвать в нас симпатию. Ссора должна быть личной, а не политической, шансы неравными, и Рама не должен быть царем во главе армии. Он может быть одиноким цесаревичем, что выглядит более романтично, и их ссора может быть наиболее романтичной из всех возможных: Рама до безумия любит свою жену, а Равана похищает ее".

Вероятно, речь идет не об "эпическом реализме" как определенной литературоведческой категории, а о некоем реализме нарративности, требующем именно такого поворота событий и к тому же отвечающем представлениям М. Брокингтон о литературном моделировании. Все это порождает у читателя ряд вопросов, например: могут ли вообще эпические баталии "просчитываться" с реальной оценкой сил? Какая человечность является достаточной и для кого? 4 Почему ракшасам отказывают в родственной привязанности - разве не ради изувеченной сестры Шурпанкхи и погибшего брата Кхары Равана похищает Ситу, чтобы извести Раму? М. Брокингтон считает, что им движет возбуждение, испытанное при описании красоты Ситы, а, например, В.Г. Эрман и Э.Н. Темкин в русском нереложении "Рамаяны" вообще опускают этот нюанс, но подробно останавливаются на навязчивых просьбах Шурпанкхи отомстить за нее. Что побуждает М. Брокингтон считать, что Бхарата отсутствует во время фатальных событий изгнания Рамы из Айодхъи, поскольку в противном случае он мог бы отказаться от царства и убедить Раму не уходить в изгнание? Как соотнести с общеэпической изоглоссой - по-

стр. 198


хищением жены - утверждение М. Брокингтон, что "жена Рамы не является самостоятельной величиной... сюжет не претерпел бы изменений, если бы она была любой ценной вещью, принадлежащей Раме"? В результате, М. Брокингтон пропевает восторженный гимн композиционной технике Вальмики, а читателю приходится самому искать ответы на указанные и другие вопросы.

В этом же разделе представлен отчет М. Брокингтон о проведенной "дискуссионной секции" - "Процесс разрастания "Рамаяны": почему так и почему не так?" (с. 111-120), где она излагает результаты препарирования текста "Рамаяны" для выяснения, какие добавления и изменения соответствуют каждой из пяти стадий, выделенных Дж. Брокингтоном. Так, радикальные сдвиги в эмфазе, приведшие к изменению жанра (из героического романа в эпопею), произошли в результате преобразований, произведенных в третьей стадии (I-III вв. н.э.); четвертая стадия окончательно вводит представление о Раме как аватаре Вишну и т.д.

Джон Брокингтон (Великобритания) в статье "Формулы в "Рамаяне" - показатель устного жанра?" (с. 121-130) в свойственной ему скрупулезной манере продолжает рассматривать вопрос о соотношении различных уровней "Рамаяны", а также вопросы устного бытования и письменной фиксации эпического материала в связи со спецификой дистрибуции словесных формул (в том числе и пословиц). Попутно предлагая наблюдения о технике стандартизации и импровизации, характерной для устной традиции, и отсылая к соответствующим параллелям в "Махабхарате" (свидетельствующим о совместном прохождении двумя эпосами процесса разрастания, приведшего в результате к их фиксированной форме), автор делает вывод, что увеличение частотности словесных формул в поздних слоях "Рамаяны" показывает как раз отмирание подлинной устной традиции: навязчивая инкрустация добавлений авторитетными штампами была направлена на сознательное оформление более позднего материала как аутентичного.

Этот же ученый возглавил работу "дискуссионной секции" - "Существенные моменты, связанные со сдвигом от устной к письменной передаче эпоса" (с. 131-138), подытожившей исследования в области формирования и трансформации древнеиндийских эпических форм. В ее работе подробно обсуждались уже получившие признание гипотезы и теории, в первую очередь изложенные в трудах российских индологов Я. Василькова и П. Гринцера, а также работы А. Хильтебайтеля, Р. Зенен- Тхиме и А. Рамануджана.

Статья Ренате Зенен-Тхиме (Великобритания) "О композиции "Дъюта- парвы" в "Махабхарате"" (с. 139-154) посвящена роли подглавки (2,43-65) из'"Сабха-парвы" в структуре всего эпоса. Отмечая, что здесь содержатся все ключевые элементы, развивающие сюжет и приводящие впоследствии к его логическому разрешению (игра в кости и обсуждение вопросов, связанных с дхармой, срывание одежд с Драупади и страшные клятвы Бхимы и, наконец, изгнание Пандавов, результатом чего была великая битва родственных кланов), исследовательница подвергает критическому анализу две предыдущие работы в этой области: "Сердцевину великого эпоса Индии" Мэри Кэрролл Смит и "О структуре "Сабха-парвы" в "Махабхарате"" И. ван Бюйтенена 5 . Построенные на разных методиках, они содержат разные выводы: в то время как М. Смит отмечает, что наиболее важные части "Дъюта-парвы" составлены очень древним размером (ведийским триштубхом ) и сопоставимы с "нижним слоем в археологических раскопках", И. ван Бюйтенен видит в "Сабха-парве" "эпическую драматизацию событий rajasuya" (ритуал царского посвящения) и объясняет "аномальное" присутствие игры в кости в этом ритуале структурой ведийского жертвоприношения.

В результате смыслового и метрического анализа Р. Зенен-Тхиме находит дополнительные аргументы в подтверждение выводов М. Смит (а также "двух амальгамированных версий", сосуществующих в "Сабха- парве") и подчеркивает, что не "rajasuya", а игра в кости абсолютно необходима для основного сюжета".

Как и предыдущий автор, Альф Хильтебайтель (США) в статье "Переосмысляя бхригуи-зацию" (с. 155-168) возвращается к наиболее спорным и сложным вопросам, которыми неустанно задаются исследователи древнеиндийского эпоса. В отличие от других ученых, А. Хильтебайтель в последние 10 лет устойчиво придерживается мнения, что "Махабхарата" не является продуктом устного, а потом уже письменного творчества, формировавшимся на протяжении нескольких веков сначала в кшатрийской, а затем в брахманской среде, - она была сразу записана брахманами в значительно более сжатые сроки. Для доказательства своего тезиса автор возвращается к ряду высказываний Вишну С. Суктханкара, осуществившего об-

стр. 199


щее редактирование Пунского критического издания "Махабхараты", и прежде всего к тем, в которых содержатся размышления о функциональной и семантической роли в эпосе (при создании эпоса) брахманов из клана Бхаргавов, потомков "скандального" мудреца Бхригу, и о "бхригуизации", т.е. обработке этими брахманами всей эпической поэмы.

Рассматривая фигуру Бхаргавы Рамы (впоследствии получившего статус аватары Рамы под именем Парашурама), истребителя кшатриев, и его связь с ключевыми персонажами эпоса, А. Хильтебайтель убеждается в том, что "все бхаргавские циклы переплетаются со всеми эпическими вендеттами и неотделимы от "произведения" (литературно, ритуально и генеалогически патернального) не-бхаргавского "автора" Вьясы (из клана Васиштха)". И этот факт автор считает еще одним аргументом против того, чтобы "бхаргавский привкус" интерпретировался как отдельно привнесенный фрагмент или пласт истории текста. Основной же идеей "Махабхараты" А. Хильтебайтель называет брахманский "инструктаж" царей и кшатриев вообще, направленный на то, чтобы научить их обуздывать бесконечный круговорот насилия, приносящий вред всем брахманам, включая Бхаргавов.

Статья Ивоны Милевски (Польша) "Две современные кинематографические версии "Махабхараты": сходство и различие между индийским и европейским подходами", безусловно, выпадает за строгие текстологические рамки, очерченные тематикой конференции, поскольку принадлежит к иному методологическому и даже дисциплинарному направлению. Сопоставление трехсерийной экранизации Питера Брука и 92-серийной телепродукции Рави Чопры, не только занимательное, но и совершенно необходимое, с точки зрения взаимодействия классического наследия, теологических конструктов, современной массовой культуры и столь же массовой религии с политическими коннотациями, превращает это исследование в весьма актуальное, хотя и далекое от полноты и цельности 6 .

Раздел "Взаимосвязи" открывается статьей Грега Бэйли "Интертекстуальность в пуранах: забытый элемент в исследованиях санскритской литературы" (с. 179-198), предлагающей использовать теорию текстового восприятия при изучении пуран с переносом акцента с треугольника "автор-произведение-традиция" на триаду "текст - обоснование (discourse) - культура". Автор использует готовые определения для объяснения ключевых терминов: "Интертекст - это один или несколько текстов, которые читатель должен знать, чтобы понять литературное произведение в его всеобъемлющем значении (в отличие от отвлеченного значения последовательности слов, фраз и предложений)... Интертекстуальность - это сплетение функций, которые формируют и регулируют отношения между текстом и интертекстом". Отличия новой методики от более привычного филологического подхода Г. Бэйли видит в том, что последний в большей степени "ставит вопросы применительно к авторской мотивации, [значению] частей текста и [причинам] изменения смысла в текстах разных эпох", а не "к изменению смысла, являющемуся следствием восприятия аудиторией параллельных текстов, принимающих разное значение в тексте, на который направлено внимание". Отмечая попутно хорошо известные проблемы, возникающие при работе с пуранами, и в частности нерегулируемый исследовательской логикой эклектизм, свойственный этому, пожалуй, наиболее загадочному жанру индийской традиционной литературы, Г. Бэйли поясняет, что соседствующие интертекстуальность и эклектизм характеризуют соответственно процесс и стиль.

Автор предпринимает попытку рассмотреть с изложенных позиций "Вамана-пурану" и приходит к выводу, что уникальность именно этого текста (т.е. отсутствие "интертекстов") заключается в том, что он демонстрирует удивительный упор на единой теологии, объединяющей Вишну и Шиву в объект почитания. Подводя итоги своему собственному эксперименту, безусловно, потребовавшему титанических усилий по охвату сопоставляемого материала, Г. Бэйли не выражает особого удовлетворения: как можно реализовать основной постулат интертекстуальности - выяснить степень воздействия, например, "Вамана-пураны" на аудиторию? Более того, он, кажется, даже сомневается в разумности приложения в целом "интертекстуальной методики" к ускользающим от одномерных определений, насквозь "коллажным" текстам пуран. (Может быть, именно этим и объясняется общий пессимистический настрой, которым проникнуты его "Вступительные замечания"?)

Блистательная статья Даниэль Феллер Джатаваллабхула (Швейцария) "Кража soma " (с. 199-225) перекликается с предыдущей, поскольку в ней ставится вопрос о мотивах, присущих данной культуре вообще и воспроизводимых в различных жанрах, и условиях для достижения различных целей и решения различных задач (т.е., по сути, существования глубинных

стр. 200


архетипов). Виртуозный анализ автор проводит на примере мотива кражи soma, рассыпанного в виде модифицированных версий в самом древнем пласте индийской литературы - ведах, примыкающих к ним текстах и эпических поэмах. В качестве сердцевины этого мифа Д. Джата-валлабхула выделяет идею борьбы за превосходство и подвергает ее тщательному рассмотрению на трех уровнях: историко- религиозном, социальном (связанном с кастовой доминантой) и символическом.

Отмечая постоянно повторяющиеся функциональные элементы (орел похищает soma из небесной обители, враждебно настроенный хранитель soma отстреливает перо из оперения птицы, орел передает soma кому-то еще), Д. Джатаваллабхула обнаруживает целый ряд аллюзий, неразрывно привязанных к этому мифу: противостояние Кадру и Супарни (Винаты), т.е. змей и орла, т.е. добра и зла, вернее, дхармы и недхармы, а в конечном счете - земли - неба и луны - солнца. Воспроизводство одной из версий этого мифа в рамочной истории "Махабхара-ты", по мысли автора, моделирует параллель с последующей битвой за власть между Каурава-ми и Пандавами, привносит в эпос "ведийский аромат" и тем самым в действительности превращает его в "пятую веду". Попутно предлагая убедительную интерпретацию наиболее сложных случаев прочтения и восприятия текста (например возникшей структурной инверсии, когда soma похищается для Индры и из обители Индры, субституции soma амритой и т.д.; единственной натяжкой выглядит силлогизм о том, что отказавшаяся испить амриту мифическая птица Гаруда приобретает бессмертие за счет поедания змей), Д. Джатаваллабхула выделяет важный мировоззренческий сдвиг, осуществившийся в религиозных построениях "Махабхараты" по сравнению с более ранней "Ригведой", - наделение могуществом не силы, а преданности (бхакти). Среди прочих идеологических сдвигов, прослеживаемых на трансформации все того же мотива, автор называет утверждение верховенства Вишну, падение престижа Индры и утверждение превосходства брахманов над кшатриями.

Статья Петтери Коскикаллио (Финляндия) "Жертвоприношение коня в "Патала-кханде" "Падма-пураны"" (с. 227-243) примыкает к двум предыдущим исследованиям, поскольку разбирает пуранический вариант ашвамедхи и сопоставляет его с предшествующими описаниями в ведийских текстах, "Махабхарате", "Рамаяне" и "Джайминибхарате". Обнаруживая совпадения и разночтения, автор, как и Д. Джатаваллабхула на другом материале, отмечает привнесенную девоционалистскую окраску известного мотива (жертвоприношение оказывается нужным не для того, чтобы Рама мог очиститься от греха убийства Раваны, демона-брахмана, но чтобы продемонстрировать подлинную природу Рамы как наивысшего Брахмана -par am brahта) и, подобно Г. Бэйли, ставит вопрос об интертексте/метатексте (применительно к сюжету из "Патала-кханды" и "Джайминибхараты"), называя его "общим знаменателем" (denominator).

Клара Генц Моачанин (Хорватия) в статье "Natya против эпической литературы: несколько вопросов об отношениях между классическим индийским текстом и "Махабхаратой", "Рамаяной", "Харивамшей" и некоторыми пуранами" (с. 245-256) действительно ставит целый ряд вопросов и даже выносит один из них в заключение. Отмечая колоссальное воздействие эпоса на становление индийского классического театра, автор справедливо обращает внимание на практическое отсутствие этого вида искусства в эпических сказаниях и на необходимость выработать хотя бы рабочие определения расплывчатых терминов, которыми приходится оперировать: akhyana, itihdsa, purdna, gatha и т.д. Читатель, заинтригованный актуальностью проблематики, безусловно, вправе рассчитывать на продолжение сюжета.

И, наконец, статья Петера Шрайнера (Швейцария) ""Бхагавата-пурана" как образец для "Сатсангидживанам"" (с. 257-278) на примере описания воздействия древнеиндийского памятника на агиографический текст, посвященный жизни и учению свами Сахаджананды, основателя гуджаратской секты Сваминараяны (Uddhava-sampraday), расширяет пространство "взаимосвязей" вплоть до XIX в. - времени создания агиографии, предназначенной для субституции ушедшего учителя. Автор отказывается от "транстекстуальности" (хотя, как мне показалось, именно такой подход был заявлен на с. 259) и, может быть, поэтому, несмотря на тщательно описанный процесс обнаружения пуранических реминисценций в тексте "Сатсангидживанам", вывод о том, что секта Сваминараяны принадлежит к исповедующим "книжную религию", выглядит неожиданным. Привлечение контекста, отсутствие которого при работе с собственно древнеиндийским пластом является тормозом, при изучении существующей и поныне общины было бы обречено на удачу.

стр. 201


В предисловии к сборнику отмечается, что он заслуживает внимания не только специалистов по санскритскому эпосу и пуранам, но и "более широкого круга, представленного образованными читателями". Возможно, это было бы так, если бы не "воркшоповский" подход при описании даже не конечных, а промежуточных - рабочих - результатов исследовательского процесса. Впрочем, применительно к индийскому эпическому и пураническому материалу трудно представить момент, когда можно будет поставить последнюю точку. Как отметил во "Вступительных замечаниях" Г. Бэйли, "последовательное чтение текста подразумевает некое решение интерпретационных проблем, которое никогда не будет полным вследствие совершенно замечательного свойства открытости всех текстов, с которыми мы имеем дело". Такое отношение проявилось и в графическом оформлении заглавных титулов включенных материалов, ряд которых завершается вопросительным знаком, и в общей частотности графемы вопросительного знака на страницах сборника.

Книга снабжена основательным указателем цитируемых пассажей, общим индексом синкретического характера и, изданная на английском, чтобы апеллировать к международной индологической общественности, содержит резюме включенных материалов на хорватском языке. Издание демонстрирует безупречный полиграфический вкус и заявляет о настойчивости хорватского востоковедения в научном освоении классического наследия Индии (в связи с этим небезынтересно напомнить, что, например, на VII Международной конференции по изучению ранней девоционалистской литературы на новых индоарийских языках, состоявшейся в Венеции в 1997 г., с докладом выступило пять хорватских ученых и только один российский). Молодцы хорваты!

ПРИМЕЧАНИЯ

1 А. Дубянский. Классическая триада: Брахма, Вишну, Шива. -Древо индуизма. М.: Изд. фирма "Вост. лит-ра". 1999.

2 М. Хара использует английский перевод Ф. Эджертона; в переводе B.C. Семенцова пятая шлока звучит так: "Человек только сам себе друг, только сам себе враг бывает: пусть себя он собою поднимет, пусть собою себя не уронит".

3 Статьи М. Брокингтон и Дж. Брокингтона, как и сообщения тех же ученых о результатах дискуссий в секциях, предполагают близкое знакомство читателя с обобщающей монографией Дж. Брокингтона "Добродетельный Рама: эволюция эпоса" (J. Brockington. Righteous Rama: the evolution of an epic. Delhi, Oxford University Press, 1984), где, в частности, приводятся лингвистические и прочие обоснования для выделения пяти стадий (слоев) в формировании "Рамаяны".

4 При обсуждении персонажей "Рамаяны" на семинаре по "Практическому индуизму" в Московском государственном институте международных отношений (МГИМО), совпавшем по времени с написанием настоящей рецензии, большинство студентов заявило мне, что не Рама вызывает их симпатии, а Лакшмана. В отчете "Процесс разрастания "Рамаяны": почему так и почему не так?" М. Брокингтон пишет, что несимпатичные для западной аудитории черты Рамы являются результатом добавлений третьей стадии, "но он должен быть судим по стандартам своего времени". Это, безусловно, верное замечание требует всего лишь привлечения к научному анализу стандартов того времени (V-VI вв. до н.э. - первой стадии, по Дж. Брокингтону), но они как раз у М. Брокингтон и отсутствуют.

5 М.К. Smith. The Core of India's Great Epic. Ph.D. Thesis, Harvard University, 1972 (authorized facsimile Ann Arbor, Michigan: Xerox University Microfilms, 1974); J. van Buitenen. On the Structure of the "Sabhaparvan" of the "Mahabharata". - India Maior. Congratulatary Volume Presented to Jan Gonda. Ed. by J. Ensink and P. Gaffke. Leiden, Brill, 1972.

6 Думаю, именно несоответствие доклада тематике конференции вынудило И. Милевски ограничиться в основном фактологическим материалом (интересным, но очевидным), возможно, представляющим часть более обширной работы. Во всяком случае, обидно, что автор не обратила внимания на глубокую статью Анжелики Малинар (A. Malinar. The Bhagavadgfta in the Mahabharata TV Serial: Domestic Drama and Dramatic Solutions. - Representing Hinduism, the Construction of Religious Traditions and National Identity. Ed. by Vasudha Dalmia and Н. von Stietencron. New Delhi-Thousand Oaks-London, Sage Publications, 1995) и сборник "Media and the Transformation of Religion in South Asia" (Ed. by L.A. Babb and S. Wadley. Delhi, Motilal Banarsidass Publishers, 1997), впрочем, может быть, опубликованный после завершения работы над статьей.


© libmonster.ru

Постоянный адрес данной публикации:

https://libmonster.ru/m/articles/view/COMPOSING-A-TRADITION-CONCEPTS-TECHNIQUES-AND-RELATIONSHIPS-Proceedings-of-the-First-Dubrovnik-International-Conference-on-the-Sanskrit-Epics-and-Puranas-August-1997

Похожие публикации: LРоссия LWorld Y G


Публикатор:

Россия ОнлайнКонтакты и другие материалы (статьи, фото, файлы и пр.)

Официальная страница автора на Либмонстре: https://libmonster.ru/Libmonster

Искать материалы публикатора в системах: Либмонстр (весь мир)GoogleYandex

Постоянная ссылка для научных работ (для цитирования):

И. П. ГЛУШКОВА, COMPOSING A TRADITION: CONCEPTS, TECHNIQUES AND RELATIONSHIPS. Proceedings of the First Dubrovnik International Conference on the Sanskrit Epics and Puranas, August 1997. // Москва: Либмонстр Россия (LIBMONSTER.RU). Дата обновления: 09.02.2022. URL: https://libmonster.ru/m/articles/view/COMPOSING-A-TRADITION-CONCEPTS-TECHNIQUES-AND-RELATIONSHIPS-Proceedings-of-the-First-Dubrovnik-International-Conference-on-the-Sanskrit-Epics-and-Puranas-August-1997 (дата обращения: 29.03.2024).

Автор(ы) публикации - И. П. ГЛУШКОВА:

И. П. ГЛУШКОВА → другие работы, поиск: Либмонстр - РоссияЛибмонстр - мирGoogleYandex

Комментарии:



Рецензии авторов-профессионалов
Сортировка: 
Показывать по: 
 
  • Комментариев пока нет
Похожие темы
Публикатор
Россия Онлайн
Москва, Россия
93 просмотров рейтинг
09.02.2022 (779 дней(я) назад)
0 подписчиков
Рейтинг
0 голос(а,ов)
Похожие статьи
ЛЕТОПИСЬ РОССИЙСКО-ТУРЕЦКИХ ОТНОШЕНИЙ
Каталог: Политология 
Вчера · от Zakhar Prilepin
Стихи, находки, древние поделки
Каталог: Разное 
2 дней(я) назад · от Денис Николайчиков
ЦИТАТИ З ВОСЬМИКНИЖЖЯ В РАННІХ ДАВНЬОРУСЬКИХ ЛІТОПИСАХ, АБО ЯК ЗМІНЮЄТЬСЯ СМИСЛ ІСТОРИЧНИХ ПОВІДОМЛЕНЬ
Каталог: История 
4 дней(я) назад · от Zakhar Prilepin
Туристы едут, жилье дорожает, Солнце - бесплатное
Каталог: Экономика 
5 дней(я) назад · от Россия Онлайн
ТУРЦИЯ: МАРАФОН НА ПУТИ В ЕВРОПУ
Каталог: Политология 
6 дней(я) назад · от Zakhar Prilepin
ТУРЕЦКИЙ ТЕАТР И РУССКОЕ ТЕАТРАЛЬНОЕ ИСКУССТВО
8 дней(я) назад · от Zakhar Prilepin
Произведём расчёт виртуального нейтронного астрономического объекта значением размера 〖1m〗^3. Найдём скрытые сущности частиц, энергии и массы. Найдём квантовые значения нейтронного ядра. Найдём энергию удержания нейтрона в этом объекте, которая является энергией удержания нейтронных ядер, астрономических объектов. Рассмотрим физику распада нейтронного ядра. Уточним образование зоны распада ядра и зоны синтеза ядра. Каким образом эти зоны регулируют скорость излучения нейтронов из ядра. Как образуется материя ядра элементов, которая является своеобразной “шубой” любого астрономического объекта. Эта материя является видимой частью Вселенной.
Каталог: Физика 
9 дней(я) назад · от Владимир Груздов
Стихи, находки, артефакты
Каталог: Разное 
9 дней(я) назад · от Денис Николайчиков
ГОД КИНО В РОССИЙСКО-ЯПОНСКИХ ОТНОШЕНИЯХ
9 дней(я) назад · от Вадим Казаков
Несправедливо! Кощунственно! Мерзко! Тема: Сколько россиян считают себя счастливыми и чего им не хватает? По данным опроса ФОМ РФ, 38% граждан РФ чувствуют себя счастливыми. 5% - не чувствуют себя счастливыми. Статистическая погрешность 3,5 %. (Радио Спутник, 19.03.2024, Встречаем Зарю. 07:04 мск, из 114 мин >31:42-53:40
Каталог: История 
10 дней(я) назад · от Анатолий Дмитриев

Новые публикации:

Популярные у читателей:

Новинки из других стран:

LIBMONSTER.RU - Цифровая библиотека России

Создайте свою авторскую коллекцию статей, книг, авторских работ, биографий, фотодокументов, файлов. Сохраните навсегда своё авторское Наследие в цифровом виде. Нажмите сюда, чтобы зарегистрироваться в качестве автора.
Партнёры библиотеки
COMPOSING A TRADITION: CONCEPTS, TECHNIQUES AND RELATIONSHIPS. Proceedings of the First Dubrovnik International Conference on the Sanskrit Epics and Puranas, August 1997.
 

Контакты редакции
Чат авторов: RU LIVE: Мы в соцсетях:

О проекте · Новости · Реклама

Либмонстр Россия ® Все права защищены.
2014-2024, LIBMONSTER.RU - составная часть международной библиотечной сети Либмонстр (открыть карту)
Сохраняя наследие России


LIBMONSTER NETWORK ОДИН МИР - ОДНА БИБЛИОТЕКА

Россия Беларусь Украина Казахстан Молдова Таджикистан Эстония Россия-2 Беларусь-2
США-Великобритания Швеция Сербия

Создавайте и храните на Либмонстре свою авторскую коллекцию: статьи, книги, исследования. Либмонстр распространит Ваши труды по всему миру (через сеть филиалов, библиотеки-партнеры, поисковики, соцсети). Вы сможете делиться ссылкой на свой профиль с коллегами, учениками, читателями и другими заинтересованными лицами, чтобы ознакомить их со своим авторским наследием. После регистрации в Вашем распоряжении - более 100 инструментов для создания собственной авторской коллекции. Это бесплатно: так было, так есть и так будет всегда.

Скачать приложение для Android