В разработку проблемы взаимосвязи форм общественного сознания большой вклад внес Г. В. Ф. Гегель. Важнейшее значение в решении этой проблемы Гегель отводил прежде всего обоснованию предмета самой философии и его отличия от других наук. Конкретные науки, по Гегелю, будучи близкими философии по своей форме, далеки от нее по своему содержанию, ибо их предмет носит сугубо конечный, земной характер и в нем проявляется прежде всего потребительский, а не мировоззренческий аспект человеческой жизнедеятельности. Вот почему философии значительно ближе искусство и религия, которые, отличаясь от нее по своей форме, близки ей по содержанию, так как, подобно ей, представляют незаинтересованное абсолютное знание. Эти три формы (искусство, религия и философия) связаны друг с другом как определенные звенья в развитии мирового духа, но каждая из них вместе с тем имеет свое специфическое содержание, которое выявить трудно, но чрезвычайно важно, поскольку их взаимоотношение характерно как для эпохи возникновения философии, так и для всей ее последующей истории.

Решение этой проблемы Гегелем немыслимо рассматривать вне основ созданной им системы объективного идеализма. Идеализм же Гегеля состоял в том, что, отрицая субстанциальность материального бытия, он перенес ее в особое бытие - Идею (мысль) и тем самым "упразднил" различие между ними. Логическая форма - понятие отрывается им от сущности конкретных единичных вещей, обожествляется и объявляется субстанцией всего существующего. Источник универсального развития природы, общества и человеческого мышления Гегель усматривал в его саморазвитии. Чтобы достичь его, понятие нуждается в опосредствованном становлении себя иным (природе, человеческом обществе). Но в природе (втором цикле) своего развития оно не находит адекватного выражения. Даже в совершенном образе, до которого поднимается природа - животной жизни, понятие не достигает своего самопознания. Оно достигается им только в человеческом мышлении (третьем цикле - абсолютном духе), когда становится возможным его выражение посредством научных понятий, категорий. Это означает, что понятие должно быть понято не только как субстанция, но и как абсолютный субъект.

стр. 166

Если "в себе" абсолютный субъект (понятие) существует независимо от человеческого сознания и представляет собой самостоятельный первый цикл своего развития - Идею или Логос, то субъектом "для себя" оно становится через формы общественного сознания человека. Лишь через эти формы божественное понятие познает самого себя, лишь через мышление отдельного человека оно в конечном счете достигает абсолютного знания о себе самом и завершает полный круг своего саморазвития.

Таким образом, понятие в философской системе Гегеля выступает как Бог и многообразные синонимические выражения: "абсолютное", "Бог есть истина", "понятие", "идея", наконец, "абсолютный дух", которые он употреблял для его обозначения - не случайны. "Ведь истинно только целое", и каждое выражение - определенный момент целого. Тем не менее, справедливо отмечает Ю. А. Кимелев, Гегель достигает вершины своей философской теологии в определении Бога как абсолютного духа (1; 245). Из всех этих определений, на наш взгляд, наиболее важными являются "абсолютная идея" и "абсолютный дух", нередко применяющиеся в одном и том же значении. "Дух есть всегда идея", подчеркивал сам Гегель. Тем не менее не следует упускать из виду и различие этих понятий. Идея - это бог в абстракции, субстанция, чистая всеобщность. Абсолютный дух - та же идея, но в ее реальном бытии, скрыто работающая в человеческих целях и делах, в деятельности целых поколений, их внутренняя сущность, энтелехия. Все действительное существует лишь постольку, утверждал Гегель, поскольку оно имеет внутри себя идею и выражает ее. В понятии идеи схвачены контуры, всеобщий план и образ целостного развития духа. Поэтому действительное постижение духа сводится прежде всего к познанию идеи, всеобщего условия его бытия. Без идеи нет и самого духа и нет реального условия его самопознания. Отсюда ясно, почему разработке логики- науки о развитии идеи- Гегель придавал первостепенное значение. Именно идея положила начало всей философии Гегеля, в качестве же абсолютного духа, прошедшего в своем развитии стадию инобытия и осознающего свою сущность в человеческом сознании (конечном духе), она стала предметом "Философии духа".

Самой низшей формой абсолютного духа является искусство. Искусством, отмечал Гегель, можно пользоваться как игрой, как средством получения удовольствия и препровождения времени, украшения нашей обстановки, сообщения приятного характера нашим условиям жизни и т. д. В таком случае оно не свободно и является лишь служебным, подчиненным делом. Однако искусство способно решать высшие задачи, когда оно становится в один ряд с религией и философией и выступает как один из способов познания "глубочайших человеческих интересов, всеобъемлющих истин духа" (2; XII, 108). В таком случае искусство -

стр. 167

одна из форм самораскрытия абсолютной идеи. Специфику искусства Гегель видел в том, что оно должно обращаться к непосредственному созерцанию и воплощать идею в чувственном образе, а не в форме мышления и вообще чистой духовности.

Действительно, искусство отличается от других форм познания тем, что отражает реальность в художественных образах. Художественный образ - специфический для искусства способ отражения действительности, ее воплощения в конкретно-чувственной, непосредственно воспринимаемой форме.

В каждом виде искусства он имеет особую структуру, обусловленную, с одной стороны, особенностями выражаемого в нем духовного содержания, а с другой стороны, характером материала, в котором это содержание воплощается. Например, в архитектуре он статичен, в живописи - изобразителен, в литературе - динамичен и т. д. То есть искусство должно обладать некоторыми сущностными моментами своего предмета, допускающими возможность его воплощения в чувственной форме. Гегель это понимал и поэтому подчеркивал, что не всякая истина, а "только определенный круг и определенная ступень истины могут найти свое воплощение в форме художественного произведения" (2; XII, 180). Следует отметить, что в понимании специфики искусства также проявился его идеализм: "Произведение искусства, - отмечал он, - представляет собой не чисто чувственное, а дух, проявляющийся в чувственном" (2; XIII, 10). Будучи связано с языком живых образов, с обработкой определенного чувственного материала, оно обращается прежде всего к чувствам человека. В этом Гегель видит проявление "ограниченности" искусства по сравнению с "чистым", бестелесным, абстрактным мышлением. Поэтому "истинная объективность, заключающаяся лишь в стихии мысли - стихии, в которой чистый дух только и существует для духа... отсутствует в чувственно-прекрасном содержании произведения искусства" (3; 3, 388).

Однако чувственный характер искусства не препятствует его способности выражать существенное, типичное для ряда явлений, поскольку его содержание обусловлено идеей. Гегель подчеркивал: "...чувственное созерцание, которое создается искусством, обязательно есть нечто созданное духом, оно не есть непосредственное, чувственное образование, его животворный центр - идея" (4; 1, 312). Поэтому искусство в понимании Гегеля не только способ обработки предметного материала, но прежде всего проявление духовной деятельности человека, специфическая форма общественного мировоззрения. В этом отношении искусство родственно философии, несмотря на различие их задач и того языка, которым они оба пользуются. Таким образом, попытка Гегеля раскрыть специфику искусства не увенчалась успехом, однако в его философии искусства содержится тенденция, близкая материализму. Это

стр. 168

прежде всего то, что в лице Гегеля выступал убежденный защитник изображения в искусстве вне его находящегося предметного мира.

Изображение истины в искусстве, согласно Гегелю, имеет двойное значение. Во-первых, значение правильности, которая заключается в том, чтобы изображение соответствовало известному нам предмету. В этом смысле искусство, по Гегелю, формально и сводится к подражанию, к воспроизведению сходства данных предметов, каким бы ни было их содержание. В этом случае красота не есть его закон. Однако даже там, где красота - закон искусства, она может быть воспринята только благодаря форме. "Закон и содержание искусства есть истина, так как она являет себя в духе, следовательно, духовная истина, но вместе с тем и так, чтобы она была чувственной истиной, доступной непосредственному созерцанию. Тем самым изображение истины производится человеком, оно положено им вовне чувственным способом" (4; 1, 311). Именно через художника, считал Гегель, происходит соединение понятия и реальности. Художник должен изображать истину таким образом, чтобы реальность, в которой понятие осуществляет свою власть и господство, имела бы вместе с тем чувственный облик. "Тем самым идея предстает в чувственном образе и в индивидуализации, в которой она не может быть свободна от случайностей чувственного мира" (4; 1, 312).

Действительно, роль художника в искусстве велика. В образ входит не только материал действительности, переработанный творческой фантазией художника, но и его отношение к изображаемому предмету, явлению, а также все богатство личности творца. Личность творца запечатлевается в художественном образе. Автора шедевра можно узнать по его почерку, по особенностям творческой манеры. Чем ярче и значительнее личность, тем значительнее и ее творение. Поэтому Гегель был прав, выступая против натуралистического копирования жизни, против "голого подражания", которое ограничивается лишь воспроизведением внешнего сходства предметов, оставляя в стороне их содержание. С презрением отвергая "портреты до отвращения похожие", Гегель отдает предпочтение тем художникам, которые создают полотна более истинные, нежели оригинал. То есть он верно понял, что художественная правда, истинность искусства не сводится к правдоподобию и простой похожести.

Развитие искусства Гегель рассматривал в тесной связи со всеми сторонами общественной жизни: политическими, нравственными, семейными отношениями. Но правильно отметив социальную обусловленность искусства конкретно-исторической обстановкой, его возникновение он объяснял идеалистически. Искусство, по Гегелю, возникло из потребности человека в наглядном изображении бога, причем в образе человека. Отсюда ясно, почему истинной формой искусства Гегель считал искусство религиозное .

стр. 169

В отличие от искусства, в котором познание бога (идеи) осуществляется через чувственные образы, в религии оно происходит посредством представлений. Благодаря представлениям содержание религии становится доступным для человека, мысли и понятия которого не получили еще должного развития. Однако религия, по Гегелю, имеет истинное содержание, которое должно быть также научно познано. Эту задачу невозможно решить, опираясь на представления. Для этого необходимо создать особую философскую науку - философию религии, которая специально занималась бы изучением бога и религии.

"Объективность" предмета философии религии, с точки зрения Гегеля, обусловлена тем, что дух, делая себя предметом, придает себе форму явления, а именно через чувства, представления, мышление отдельного человека приходит к осознанию своей сущности. Заявляя это, Гегель опирался на христианскую идейную традицию, согласно которой богоподобие человека, его метафизическое достоинство заключается в духовности. Именно дух в христианской идейной традиции предстает как то, что способно вывести человека за пределы мира и сделать его причастным божественному. Бог присутствует во всем, он вездесущ и, будучи духом, есть в любом духовном. Поэтому религия, по Гегелю, не привнесена в человека извне, а находится в нем самом, в его разуме, в его свободе. На основе этого Гегель утверждал право разума делать предметом своих занятий религию и возможность философии религии.

Религия, подчеркивал Гегель, есть порождение божественного духа, а не человеческое открытие - результат божественного воздействия на человека и деятельность бога в человеке.

Этим объясняется, по Гегелю, то, что дух присутствует в позитивной религии. Позитивной религией он называл ортодоксальную христианскую религию. Дух, замечает Гегель, становится для себя прежде всего в форме представления. Но "внутри религии находится и определенность разума, в соответствии с которой разум осуществляет познание , деятельность постижения в понятиях и мышлении" (4; 1; 247). А раз так - философия может и должна постичь природу бога в понятиях.

На протяжении всей истории европейской философии, отмечает Ю. А. Кимелев, делались попытки выразить истины, проповедуемые религией, целиком и полностью средствами философской понятийности. По существу при таком подходе религия должна предстать как определенное философское учение, в котором ее содержание передано посредством философских понятий и философского рассуждения. При этом речь идет не просто о философской тематизации и экспликации содержания религии, а выдвигается претензия на то, что именно в философии это содержание получает свое наиболее адекватное и полное выражение.

Данная разновидность философской теологии означает, по существу, превращение религии в философию. С одной стороны, религия перехо-

стр. 170

дат в философию, "снимается" в ней, даже растворяется в философии, но, с другой стороны, философия сохраняет религиозную интенцию, более того, притязает на выполнение определенных функций религии. Наиболее полное воплощение такой вид философской теологии получил в философии Гегеля. Философия Гегеля представляет метафизическую систему, а всякая метафизическая философия, особенно та, которая получает системное выражение, всегда занимает определенную позицию по отношению к возможности философского богопознания. Она либо отрицает такую возможность в силу своих базисных положений, либо сама становится философско-теологической (1, 245 - 346), Ю. А. Кимелев прав, - вся созданная Гегелем философско-теологическая конструкция была направлена на обоснование понятийно-мыслительными средствами христианского понимания Бога, явленного в канонических текстах и представленного в традиции. Но в противоположность всякой теологии, выводимой из предпосылок веры, философская теология претендует на то, чтобы "непредвзято" ставить вопрос о Боге и рассматривать его посредством строго философских методов. То есть философская теология представляет собой теоретическое отношение к Богу.

Рассматривая формы религии в их последовательном развитии от простого к сложному, от абстрактного к конкретному, Гегель приходит к выводу, что при всей кажущейся случайности в истории религии существовала высшая необходимость, закономерность. Но эту закономерность он пытается найти не в общественном бытии, а в сфере мышления, понятия: "Религии в их последовательной смене детерминированы понятием, определены не внешним образом, а природой духа, который проник в мир для того, чтобы прийти к осознанию самого себя" (4; 3; 237). Только через человеческое сознание божественное понятие приходит к самопознанию и в зависимости от того, в какой мере наличествует это знание, ступень религии будет выше или ниже, богаче иди беднее. Гегель подчеркивает, что пронизывающая определенность исторических форм религии есть определенность самого понятия, которая не может отсутствовать ни на одной ступени; в противном случае они не были бы религиями. Так, в основе китайской религии лежит категория меры, греческой - необходимость, римской - целесообразность и т. д. То есть каждая религия логически определена как отдельная ступень в развитии духа и в то же время исторически конкретна.

Вопреки идеалистическим концепциям религиозные идеи и представления не имеют никакого сверхъестественного источника, не "врождены" человеку и не создаются внутренней деятельностью его сознания. Верующий усваивает идеи и представления о Боге из общественного сознания, так же как и все другие представления и идеи.

Третья форма Абсолютного духа - философия есть синтез и раскрытие истин, содержащихся в искусстве и религии в форме понятия.

стр. 171

Предмет философии, с точки зрения Гегеля, нельзя установить, не обратившись к ее истории. Значение истории философии для самой философии первостепенно. В этом одно из решающих отличий философии от математики, физики и других наук, которые могут определить свой предмет, абстрагируясь от ее истории. Большая часть содержания этих наук, по мнению Гегеля, сохранилась неизменной, а возникающее в них новое не представляет собой изменение приобретенного ранее, а лишь его прирост и умножение. Эти науки прогрессировали посредством нарастания добавлений.

Напротив, история философии, по мнению Гегеля, представляет собой зрелище всегда возобновляющихся изменений целого и в ней необходимо иметь общий обзор этого целого, прежде чем перейти к частям, в противном случае из-за частного мы не увидим целого, из-за деревьев - леса, из-за философских систем - философии. Лишь та история философии заслуживает названия науки, - подчеркивал Гегель, - которая понимается как система развития идеи (истины); собрание разрозненных знаний не составляет науки.

Идея же - развивающаяся система, целостность, содержащая в себе множество ступеней и моментов. Философия, взятая сама по себе, есть познание этого развития, и в качестве мышления посредством понятий, представляет собой это мысленное развитие. Философия, следовательно, - развивающаяся система и таковой должна быть также и история философии. Это тот основной пункт, то основное понятие, из которого мы должны исходить при ее изучении. Являющееся здесь многообразие форм не случайно, а необходимо; они восполняют друг друга, соединяются в цельную форму. Эти формы не что иное, как коренные различия самой идеи, которая лишь через них раскрывает то, что она есть.

Каждая система философии пребывает в пределах одного определения идеи. Поэтому все содержание истории философии сводилось для Гегеля к раскрытию последовательности логических категорий - определений идеи. Так, категория бытия раскрылась в философии Парменида, категория ничто - в китайской и индийской философии, категория становления была в центре внимания Гераклита, категория для-себя-бытия связана с атомистикой Демокрита и т. д. "Последовательность систем философии в истории, - утверждал Гегель, - та же самая, что и последовательность в выведении логических определений идеи" (2; IX; 34).

Несмотря на кажущуюся пестроту, дисгармонию и противоречивость философские системы предстают как нечто единое целое. Все они - лишь отдельные звенья, лишь малые звенья общей цепи (большого круга) развития философского знания. Каждая последующая философская система возникает из предшествующих как их необходимое развитие. Более развитая конкретная философская система позднего

стр. 172

времени есть по существу результат развития систем более ранних, простых и абстрактных. Она развивает и углубляет содержание знания, добытого в предшествующих системах. Вместе с тем она сама определяет русло дальнейшего развития в познании истины, несет в себе свое собственное отрицание, так как истины, постигнутые ею, оказались относительными, ограниченными рамками своего времени. Каждая система сохраняет преемственную связь с предшествующей и в свою очередь вплетается в общий ход познания, уступая место другим системам. Любая система, взятая изолированно от других систем, не может быть ни истинной, ни ложной. Она имеет смысл и значение лишь в общем русле развития философского знания. Таким образом, в многообразии философских систем, богатстве их форм можно все-таки проследить единую поступательную нить логического развития. Это многообразие, подчеркивал Гегель, не только не наносит ущерба философии, а, наоборот, необходимо для ее существования как науки.

Отдельные философские системы, по Гегелю, обладают своей главной ценностью лишь через их отношение к целому. Ни к чему это так не относится, подчеркивал Гегель, как к философии и ее истории. В первой части "Энциклопедии философских наук" он писал: "История философии показывает, что кажущиеся различными философские учения представляют собой отчасти лишь одну философию на различных ступенях развития, отчасти же особые принципы , каждый из которых лежит в основании одной какой-либо системы, суть лишь ответвления одного и того же целого. Последнее по времени философское учение есть результат всех предшествующих философских учений и должно поэтому содержать в себе принципы всех их; поэтому, если только оно представляет собой философское учение, оно есть самое развитое, самое богатое и самое конкретное" (2; 1, 31). Таким образом, новейшая философия, по Гегелю, есть результат всех предшествующих принципов; и ни одна система философии не опровергнута, опровергнут не принцип данной философии, а опровергнуто лишь предположение, что данный принцип является абсолютным определением.

Весьма ценным было выделение Гегелем в историко-философском процессе двух линий развития: экстенсивной , означающей прибавление проблем, приращение содержания, иинтенсивной , предполагающей их все более и более глубокое осмысление. Поэтому изображение развития философского знания в виде прямой линии, считал Гегель, является односторонним, так как оно включает в себя лишь экстенсивное развитие, оставляя в стороне интенсивное, которое заключается в возвращении к пройденным ступеням.

Возврат к пройденному, повторение его, согласно Гегелю, необходимая черта познания, которая обязательно предполагает преемственность в развитии, отрицание старого и в то же время создание нового.

стр. 173

Этот возврат - не внешняя сторона в развитии познания. Он означает нечто большее, а именно способ втягивания мыслительного материала прошлого в реальное функционирование в новой системе. Он немыслим без переработки исходных начал, их уточнения, конкретизации, обобщения.

Гегель понимал, что та или иная философская система возникает не только как новая ступень, закономерно подготовленная предыдущими ступенями, но и как ответ на потребности и запросы новой исторической эпохи. Отсюда знаменитое его определение философии как эпохи, схваченной в мысли. Однако Гегель не понял существа этой связи, она понималась им упрощенно как поступательное восходящее движение философского знания в одном направлении - в познании определений идеи - логических категорий. А то, что эта связь опосредствуется общественными движениями, развитием конкретных научных знаний, философскими традициями фактически выпадало из его поля зрения. Между философскими учениями он не мыслит иных отношений, кроме субординации и преемственности, совершенно упуская из виду, что в истории философии наблюдались факты, свидетельствовавшие о явной деградации философский мысли, что в один и тот же период могут сосуществовать противоречащие друг другу философские учения, между которыми никак невозможно установить отношений субординации. Но то, что Гегель указал на наличие этой связи, было весьма знаменательно.

Идеи Гегеля о развитии историко-философской науки содержали в себе существенный изъян, так как в конечном счете он свел ее задачи к проблеме синтезирования достижений философского знания, к филиации идей. В основе этой филиации лежало преувеличенное мнение о роли преемственности в чисто идейном материале и непонимание зависимости форм общественного сознания от общественного бытия. Однако несмотря на эту ограниченность, обусловленную его объективным идеализмом, Гегель высказал относительно каждой из этих форм - искусства, религии и философии- целый ряд идей, оказавших благотворное воздействие на их последующее изучение. Это прежде всего идея о закономерном, необходимом характере развития этих форм, совпадении исторического и логического внутри каждой из них, о их развитии от абстрактного к конкретному. Немалый вклад он внес и в определение специфики каждой из них. Все ценное из этих идей получило дальнейшее развитие в современной философии, а неистинное было преодолено.

--------------

1. Кимелев Ю. А. Философия религии. М, 1998.

2. Гегель Г. В. Ф. Собрание сочинений: В XIV т. М., 1929 - 1958.

3. Гегель Г. В. Ф. Энциклопедия философских наук: В 3-х т. Т. 3. М., 1975.

4. Гегель Г. В. Ф. Философия религии: В 2-х т. Т. 1. М., 1977.

Постоянный адрес данной публикации: