Проблема духовности на протяжении всей человеческой истории с большим или меньшим вниманием осмысливается социумом, научным сообществом, отдельными индивидами. Причина интереса к этой проблеме видится в том. что феномен духовности является средоточением "вечных" вопросов бытия человека в мире. Решение многих проблем, жизненно важных для человека - жизни и смерти, ответственности, цели и смысла жизни, не может быть реализовано без понимания духовности.

Теоретическое осмысление феномена духовности весьма сложно и неоднозначно. Образ жизни и ценностные ориентации культурно-исторических эпох отличаются. Давайте обратимся к конкретным философским системам и школам, выдающимся философам. Это даст нам возможность выделить характерные для каждого периода представления о духовном, значимые и существенные ее признаки.

Духовность в понимании Востока ориентирует человека на изменение самого себя и сохранение гармонии окружающего мира, не требующего чрезмерного вмешательства человека. Индийская философия проявляет интерес к человеку и одновременно к целостному восприятию мира. Природа, человек одушевлены, имеют единое начало, пронизывающее собой все, это Бог, или дух. Космос бесконечен совершенен, развивается циклически, имеет много уровней, постичь которые невозможно, если находишься на низком уровне эволюционного развития. Выше ментального уровня находится буддхический уровень, с которого человек, достигший высокого уровня развития, развивший и натренировавший свой ум, может получать информацию, воспринимаемую как озарение, интуицию, чистое или правильное знание. Глубже проникла восточная философия в понимание души человека, устройство "человеческой машины", проблемы жизни и смерти. Ярким примером понимания духовности является учение Будды, нашедшего свой "срединный путь". Его учение о пути духовного спасения человечества излагается на общедоступном языке обыденных образов и понятий. Основа учения - четыре благородные истины, суть которых применительно к интересующей нас теме состоит в следующем:

1. Страдание есть универсальное свойство человеческой жизни.

стр. 121

2. Есть причина человеческих страданий. Это чрезмерная привязанность человека к физическому уровню жизни, к вещам, к удовлетворению чувственных страстей.

3. Чтобы прекратить страдания, необходимо уйти от привязанности к миру вещей, от стремления весь мир "сделать моим", обуздать чувства, направить свою волю вовнутрь, на свое духовное развитие.

4. Избавление от страданий предполагает прохождение восьмеричного пути, представляющего единство знания, нравственности и поведения.

Эти короткие истины имеют глубокий смысл, показывают степень проникновения Будды - величайшей из личностей, в суть вещей. Они абсолютно духовны и при внимательном рассмотрении связывают духовность с необходимостью ухода человека с физического уровня, равно как и уровня чувств и эмоций, на более высокие ступени эволюции, с подъемом его сознания, с необходимостью выполнения человечеством своего космического назначения.

Большой клад в понимание духовного в европейской философской традиции внес Платон. Появление платонизма и прежде всего учения об идеях знаменовало серьезный духовный прорыв человечества. Платон считал, что помимо материального мира, где человек проявляет себя как физическое существо, выражает свои чувства, эмоции, в какой-то мере проявляет умственные способности, существует и другой мир - мир идей. Совокупность идей составляет особый, чувственно не воспринимаемый, умопостигаемый (интеллигибельный) мир. Однако наличие двух миров не означает дуализма в платоновском учении. Два мира не являются равноправными и равнозначными. Идеальный мир, подлинный и истинный, является целью, образцом чувственного мира, он иерархически выше. Мир идей имеет многоуровневую, упорядоченную структуру во главе с идеей Блага.

Благо дает вещам и бытие, и существование, превышая его достоинством и силой. "Все познающее охотится за ним, стремится к нему, желая схватить его и завладеть им, и не заботится ни о чем, кроме того, что может быть достигнуто вместе с благом"(1)

Платон понимает духовность как процесс, движение, а не готовый результат, духовность не есть нечто данное и окончательное. Постижение ее связано с движением вверх по лестнице эволюции, со стремлением к идеалу. Космос устроен разумно. Благо привносит в него смысл и целесообразность, моральность и ценность. Идеи абсолютных качеств являются несотворимыми и неуничтожаемыми, они вечны и объективны, независимы и безусловны.

1 Платон. Собр. соч. В 4 т. Т. 3. М., 1990. С. 18.

стр. 122

Мышление есть действие, в ходе которого разум человека с помощью диалектических процедур стремится "припомнить" априорные идеи. Целью мышления является получение знания об идеях, без него невозможно достижение духовного. Низшая сфера идеального мира находится в соприкосновении с высшей сферой физического мира, поскольку первая может быть постигнута умом. А это значит, что рациональное познание, ментальный мир человека находится выше познания чувственного, астрального мира или уровня чувств и эмоций. Ментальный уровень является "стартовой площадкой" в другие, более высокие сферы космоса.

Другое подтверждение взглядов Платона на соотношение рационального и чувственного мы находим в знаменитой притче о "пещере". Чувства людей обманывают, они принимают тени за настоящие вещи. Нельзя подойти к пониманию сути, если опираться только на чувства. "Между тем, истина - это действительно очищение от всех (страстей), а рассудительность, справедливость, мужество и само разумение - средство такого очищения"(2).

Одновременно Платон говорит о необходимости просвещения, образования, отсутствие которых он называет рабством. Процесс духовного образования включает в себя достижение добродетели, которая является практическим проявлением духовности.

Соприкосновение сфер также означает, что нет пропасти между физическим и духовным уровнями. По большому счету человечество только сейчас начинает осваивать активно ментальную область. Дальнейшее развитие человечества приведет к освоению высшего аспекта ума и к познанию души. С этого уровня и начинается, по мнению Платона, идеальный мир. Таким образом, мир идей - это мир души и высшего ума. Учение Платона направлено на удовлетворение естественного стремления человека познать себя и мир, найти в нем свое место, на расширение сознания, понимание причастности к большему целому, частью которого он является. Духовное познание не совпадает с любым познанием, а является таким, если касается проблем смысла и ценности космоса или идей, абсолютных качеств, таких как истина, гармония, красота, добродетель, совершенство. Оно требует изменения всего человека в его существе. Такое изменение, просветление, обретение духовного зрения, получившее у Платона определение как "пайдейя", должно происходить постепенно, шаг за шагом. Надо "сперва смотреть на тени, затем - на отражения в воде людей и различных предметов, а уж потом - на сами вещи"(3).

2 Там же. Т. 2. С. 21.

3 Там же. Т. 3. С. 296-297.

стр. 123

Достижение духовности, считает Платон, есть обретение свободы. Свобода означает выход из пещеры, освобождение от оков материи, движение к миру души. Так и поступают мудрые люди. "Стало быть, именно в том прежде всего обнаруживает себя философ, что освобождает душу от общения с телом в несравненно большей мере, чем любой другой из людей"(4).

Платон первый из европейских философов создал учение о духовном, и все последователи отталкивались от его концепции, соглашаясь, критикуя или развивая учение об идеях. Его вклад в понимание духовного пути развития человечества неоспорим, учение актуально и сегодня и требует дальнейшего изучения.

Если, по мнению Плотина, душе не хватает рассудочной силы, чтобы перейти на разумный уровень и увидеть эйдосы духовного, подняться от чувственных вещей к первым сущностям, к Благу, перейти от дискурсивного мышления к интуитивному, которое способно созерцать Единое, то это является причиной бездуховности в мире человека. Другая причина бездуховности - наличие материи, искажающей истинные образы духовных сущностей. Душа в теле полна безрассудных вожделений и порывов и подвержена прочим страстям.

Понимание, а значит обретение человеком своей сущности происходит путем освобождения от материального, которое искажает подлинность идей. В процессе эманации духовные идеи от ума через душу доходят до материи, где и получают телесность, объективируются, а значит искажаются. Преодоление объективации предполагает возвращение человека к истинным идеям. Тело человека как результат соединения идеи и материи не может дать истинного представления о сущности духовных идей.. Чтобы вернуться к духовным истокам, преодолеть телесность, необходимо двигаться к единому, против эманации. Человек как существо духовно-телесное не может все время находиться в сфере духовных идей, но он должен постоянно стремиться к духовной сфере, к очищению души. Это даст ему возможность не опуститься полностью до уровня темной материи, не терять связь с духовной сферой. Весь космос пронизан Единым, его эманациями. Это является доказательством связи бытия человека с другими более высокими уровнями, в данном случае с миром души и миром ума. Поскольку последние являются безусловно духовными, то можно говорить о тотальности духовного начала, его всеединстве. Утрата единства с духовным началом равносильна утрате бытия (сущности). "Только по мере приобщения к истинному бытию умопостигаемого мира и в интуитивном познании его всеединства... кто-либо становится способным выявить подлинный статус и глубинное

4 Там же. Т. 2. С. 15.

стр. 124

основание собственного существования"(5). Следовательно, человек становится существом более духовным, если приближается к уровню души, ума. Единого. Не будучи приобщенным к духовности, человек не обретает своей сущности, не выполняет свое назначение, теряя тем самым право называться человеком. Процесс обретения духовности представляет движение вверх по иерархической лестнице, это трансцендентальный процесс. Первым объектом познания человека является душа, только познав душу человек может познать ум, и только познав ум можно познать Единое. Духовность человека и мира обоснована онтологически. Эманация, или одухотворение мира и человека, неизбежна, необходима и обязательна, она исходит от Единого подобно свету от Солнца. Это не значит, что человек является существом духовным автоматически. Более того, мир современного человека материален по своей сути, тогда как мир духа, души - духовен. Это значит, что человек, как высший представитель материального мира на нашей планете, с помощью разумных усилий, духовного труда может подняться до духовного уровня.

Кант считал, что человек, как существо разумное, подчинен природной необходимости, но как существо духовное, свободен. Нравственное совершенствование и достижение свободы - понятия тождественные. Кант верил в разум и бесконечное нравственное самосовершенствование человека. Только будучи существом духовным, нравственной личностью, наделенной разумом, человек может достичь бессмертия. Разум Кант понимает как способность человека делать свою судьбу зависимой только от самого себя, а свободу - независимой от влияния какого либо авторитета. В таких понятиях как душа, духовность, бессмертие можно описать прогресс человечества. "Как предмет одного лишь внутреннего чувства эта субстанция дает понятие нематериальности; как простая субстанция - понятие неразрушимости, тождество ее как интеллектуальной субстанции дает понятие личности; все они вместе дают понятие духовности; отношение к предметам в пространстве дает общение с телами; следовательно, чистая психология представляет мыслящую субстанцию как принцип жизни в материи, т.е. как душу (анима) и как основание одушевленности; одушевленность, ограничиваемая духовностью,. дает понятие бессмертия"(6).

Внутреннее единство нематериальности, неразрушимости личности есть признак духовности для Канта. Душа проявляется во многих формах и охватывает все поле человеческой жизнедеятельности. Кант выводит понятие души за пределы опыта, с этого времени термин "душа" употребляется для обозначения внутреннего мира человека.

5 Гарнцев М.А. Проблема самосознания в западноевропейской философии. М., 1987. С. 61-62.

6 Кант И. Соч. В 6 т. М., Т. 3. С.371.

стр. 125

Для Ф. Ницше мир имеет два начала, связанных с именами древнегреческих богов. Культ Аполлона - это светлый культ разума, науки, самоограничения, соразмерности и гармонии. Культ Диониса - темный культ бога жизни в ее биологическом и физиологическом смысле, бога вина и плотской любви. Культура человечества представляет собой синтез двух начал. Если преобладает аполлоново начало, в котором сильны рациональность, наука, то культура формализуется, но дионисийское начало может захлестнуть культуру потоком страстей и варварства. Современная культура, по мнению Ницше, находится в глубоком кризисе, именно в силу преобладания рационального начала над жизнью, инстинктами и свободой человека. Сам человек не стал тем, кем он должен стать, не вырвался из животного состояния. "В человеке тварь и творец соединены воедино: в человеке есть материал, обломок, избыток, глина, грязь, бессмыслица, хаос: но в человеке есть и творец, ваятель, твердость молота, божественный зритель и седьмой день - понимаете ли вы это противоречие? И понимаете ли вы, что ваше сострадание относится к "твари в человеке", к тому, что должно быть сформировано, сломано, выковано, разорвано, обожжено, закалено, очищено,. - к тому, что страдает по необходимости и должно страдать?"(7).

Нынешние поколение является только началом пути к человеку будущего. Лишь в отдельных представителях рода человеческого природа достигла совершенства - это философы, художники и святые. Человек не должен останавливаться на достигнутом, успокаиваться, жизнь - борьба, где человек- воин. Следовательно, духовность состоит в активности, действенности, направленной на продвижение человека на высшие ступени эволюции. В философских системах XX в. проблема человека и его существования в мире, нравственного выбора является главной. Это концепции экзистенциализма, персонализма, философской антропологии и ряда других направлений и учений. В контексте их рассуждений духовное выступает как суть человеческого бытия, имеющего начало как в сфере сознательного, так и бессознательного. Преодолеть свою отчужденность, обрести духовность человек может через познание себя, увидев действительные связи бытия и свою судьбу. Человек должен быть способен совершать выбор, ставить вопросы об ответственности и смысле своего существования. В духовном существе должна быть внутренняя опора, внутренняя цельность, сильная, ясная нравственная позиция.

Рамки статьи не позволяют последовательно рассматривать отношение философов к проблеме духовности во все исторические периоды. Остановимся подробнее на понимании духовности русскими философами. К проблеме духовности обращались практически все русские философы.

7 Ницше Ф. Соч. В 2 т. М., 1990. Т. 2. С. 346.

стр. 126

Духовность они связывали с движением вверх по иерархической лестнице, самопожертвованием, смыслом жизни, творчеством, любовью, заботой о других. Духовность переживается и постигается не только разумом, но и сердцем, она мистична и интуитивна. Философское понимание духовного русскими мыслителями основано на идее всеединства, здесь переплетены разум, воля, чувства, истина, вера, интуиция, красота, благо. Понимание духовности в России во многом связано с проблемой смысла жизни и является, как в рассматриваемый нами период, так и сегодня важной, животрепещущей проблемой.

Русские философы считали, что человек, как существо, состоит из нескольких начал. "Человек по своей природе принадлежит к двум мирам - Богу и миру; его сердце есть точка скрещения двух этих сил"(8).

Франк духовную реальность ставил выше материальной, он видел в ней приоритет внутреннего духовного мира по отношению к материальному бытию. Сам внутренний мир человека тоже неоднороден. В нем есть переживания, чувства "периферийного" типа, но есть и глубинные переживания, ярко выражающие природу человеческого существа. Говоря о двух противоборствующих течениях или началах в природе человека - духовном и плотском, В. С Соловьев дает своеобразную их трактовку. Духовное начало представляет "особое течение или процесс в нашей жизни, направленный к тому, чтобы осуществить во всем нашем бытии разумную идею добра, тогда как плотское начало есть физический организм, ни даже животная душа, а только возбужденное в этой душе, противоположное высшему сознанию течение, стремящееся захватить и потопить в материальном процессе начатки духовной жизни"(9).

Соловьев отчетливо понимал, что человек как некоторое соединение божества с материальной природой не должен, не имеет права оставаться на физическом уровне, в мире материи. Так "попытка действительно положить в основание жизни и знания одно материальное начало... неизбежно привела бы к распадению человечества... к всеобщему хаосу"(10).

Человек должен укреплять дух и подчинять ему плоть не потому, что в этом цель его жизни, а потому, что только освободившись от рабства слепым и злым материальным влечениям, может служить как следует правде и добру и достигнуть своего положительного совершенства. Вместе с тем Соловьев считал, что дух и материя взаимодействуют между собой, плотское и духовное начала взаимосвязаны и составляют единый процесс в жизни человека. Духовность связана с устремлением, направленностью, движением вверх, к духу, поэтому человек станет

8 Франк С.Л. Духовные основы общества. М., 1992. С.208.

9 Соловьев B.C. Соч. В 2 т. М, 1990. T. 1. С. 140.

10 Там же. Т. 2. С. 166.

стр. 127

существом духовным, если во взаимоотношениях духовных и плотских начал он будет придерживаться трех принципов: 1. Внутреннее саморазличение духа от плоти. 2. Реальное отстаивание духом своей независимости. 3. Достигнутое преобладание духа над природой или упразднение дурного плотского начала как такового.

Пример понимания взаимоотношений духа и материи, духовного движения дает нам Н.А. Бердяев в статье "Смысл творчества. Опыт оправдания человека". "Дух человеческий - в плену. Плен этот я называю "миром", мировой данностью, необходимостью. "Мир сей" не есть космос, он есть некосмическое состояние разобщенности и вражды, атомизация и распад живых монад космической иерархии. И истинный путь есть путь духовного освобождения от "мира", освобождение духа человеческого из плена у необходимости. Истинный путь не есть движение вправо или влево по плоскости "мира", но движение вверх или вглубь по линии внемирной, движение в духе, а не в "миру". Свобода от реакции на "мир" и от оппортунистических приспособлений к "миру" есть великое завоевание духа. Это путь высших духовных созерцаний, духовной собранности и сосредоточенности. Космос есть истинно сущее, подлинное бытие, но "мир" - призрачен, призрачна мировая данность и мировая необходимость"(11).

Абсолютное утверждается в глубине духовной жизни, а не во внешнем относительном мире, к которому не применимо ничто абсолютное. "Мир" по отношению к сознанию, по мнению Бердяева, не подлинен, не космичен. Космический, подлинный мир есть преодоление "мира", свобода от "мира", победа над "миром".

Франк считает: "Внешнее, мирское делание, будучи производным от основного, духовного делания и им только и осмысляясь. должно стоять в нашей общей духовной жизни на надлежащем ему месте, чтобы не было опрокинуто нормальное духовное равновесие. Силы духа, укрепленные и питаемые изнутри, должны свободно изливаться наружу, ибо вера без дел мертва, свет. идущий из глубины, должен озарять тьму вовне"(12).

Многие считали, что первые реальные признаки духовности человека обнаруживаются в его психологической неудовлетворенности всяким наличным бытием и в обладании некой внутренней нравственной инстанцией - чувством стыда. Совесть человека представляет собой своеобразный компас. Ориентированная на нравственные потребности общества, она одновременно затрагивает все элементы духовной целостности личности. Совесть проявляется как в форме рационального сознания нравственного смысла совершаемого деяния, так и в форме эмоциональных

11 Бердяев НА. Философия творчества, культуры и искусства. М., 1994. Т. 1. С. 39.

12 Франк С.Л. Духовные основы общества. М., 1992. С. 215.

стр. 128

переживаний. Человек и только человек способен смотреть и оценивать себя со стороны, по собственному желанию организовывать и присутствовать на собственном суде высшей инстанции.

Человек постоянно стремится выйти за собственные пределы, осуществить в своей жизни полноту бытия и практически всегда сталкивается с внешними и внутренними препятствиями, что порождает неудовлетворенность и страдания. "Одно из величайших препятствий, задерживающих духовный подъем, заключается в том призрачном наполнении жизни, которое дает житейское благополучие, комфорт, удобство, сытость и весь обман исчезающей, смертной красоты - вот те элементы, из которых слагается пленительный мираж, усыпляющий и парализующий силы духовные. Чем больше человек удовлетворен здешним, тем меньше он ощущает влечение к запредельному. Вот почему для пробуждения бывают нужны те страдания и бедствия, которые разрушают иллюзию достигнутого смысла. Благополучие чаще всего приводит к грубому житейскому материализму"(13).

Духовная жизнь человека, по мнению многих русских философов связана со страданием как собственным, так и за других людей, причем предпочтение отдавалось состраданию к ближнему. Яркое подтверждение сказанному можно найти в словах Н. А. Бердяева: "Забота о жизни другого, ближнего, даже материальная телесная забота уже духовна. Хлеб для меня - материальный вопрос, хлеб для другого - духовный вопрос"(14).

Нравственное зло в человеке имеет эгоцентрическую природу, нужно перестать считать себя центром мира. Ложное самоутверждение можно преодолеть самопожертвованием. Идея жертвы, как самопожертвования и самоотверженная любовь - одна из центральных в христианстве. занимает значительное место прежде всего в русской религиозной философии. Мыслители уделяли большое внимание обоснованию и раскрытию путей и средств достижения "спасения". Идея спасения в истории религиозного сознания человечества получила символическое выражение в распространенном акте жертвоприношения. Жертва, приносимая человеком, имеет заместительное значение, это жертва покаяния и искупления, возмещения за грехи. Культ жертвоприношения известен давно и является неотъемлемой частью многих религиозных систем, но только в христианстве Бог сам приносит в жертву собственного Сына для спасения людей, показывая пример самоотверженной любви и праведного пути жизни для спасения не только себя, но и всего мира. Самоотверженная любовь, считающаяся в христианстве единственно подлинной "есть путь жертвенности, добровольного принесения себя в

13 Трубецкой Е.Н. Смысл жизни. М., 1994. С. 62.

14 Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М., 1994. С. 360.

стр. 129

жертву"(15). Цель жертвы - воскресение и преображение мира, без веры в воскресение идея жертвы была бы бессмысленной. Добавлю от себя: смысл жертвы, суть спасения человечества еще долго останутся непонятыми массами.

Русские философы говорили о бесконечности человеческой личности, ее целеустремленности, причем высшей целью осознанной или неосознанной является "абсолютная полнота бытия." В русской религиозной философии источником абсолютной полноты бытия выступает Бог(16).

Поэтому обращение к Богу, как источнику полноты бытия, перенос своего бытийственного центра из себя, за свои пределы, в Бога - это путь к постижению абсолютной полноты бытия. B.C. Соловьев определяет задачу, стоящую перед человеком, как "процесс собитания вселенной". Этот процесс должен завершиться осуществлением "Царства Божия" - утверждает Лосский, "Абсолютная полнота бытия, предельное богатство содержания жизни, - есть ценность столь всеобъемлющая, что всякое существо сознательно, или инстинктивно стремится к ней. Но пути, избираемые для достижения этой цели, различны"(17).

Утверждение о бесконечности личности человека можно найти у Вышеславцева, Бердяева, Соловьева, Франка.

Приведу слова Франка. "В отношении человека как личности в особой мере имеет силу то, что нам открылось как существенный признак всякой конкретной реальности вообще: он всегда и по самому существу есть нечто большее и иное, чем все, что мы воспринимаем в нем как законченную определенность, конституирующую его существо. А именно, он есть в некотором смысле бесконечность, так как внутренне сращен с бесконечностью духовного царства"(18).

Что же означает эта бесконечность? Многие исследователи связывают понятие бесконечности с невозможностью рационального познания человека, с индивидуальностью и неповторимостью личности. Думаю, этого недостаточно. Человек занимает промежуточное положение между животным миром и миром (как мы неправильно называем) Бога. А неправильно потому, что нет пропасти в космосе, пустоты. Ментальный, высший уровень, к которому устремлено человечество и пытается не без успеха освоить, плавно переходит в другие уровни космической иерархии. Человек бесконечен, поскольку он в отличие от животного благодаря духовным усилиям может оставить свое прошлое, выйти из пут материи. Это исключительное место, занимаемое человеком на стыке двух миров - физического и эфирного, дает возможность включать в себя все качества вселенной, соединять два мира, оставаясь важным звеном мирового

15 Франк С.Л. Духовные основы общества. М., 1992. С. 339.

16 Булгаков С.Н. Свет невечерний: созерцания и умозрения. М., 1994. С. 415.

17 Лосский Н.О. Бог и мировое зло. М., 1994. С. 333.

18 Франк С.Л. Духовные основы общества; М., 1992. С. 411.

стр. 130

целого. "Человек по существу своему уже разрыв в природном мире, он не вмещается в нем... Человек - не дробная часть вселенной, не осколок ее, а целая малая вселенная, включающая в себя все качества вселенной большой, отпечатлевающаяся на ней и на себя ее отпечатлевающая"(19).

Достойное место в русской философии занимает свобода, без чего немыслима духовность. Но свобода тесно связана со служением другим, с отречением от эгоцентризма, не должна переходить определенные рамки, превращаться в своеволие. "Если нет Бога, если сам человек бог, то все позволено... Человек делается одержимым какой-нибудь "идеей" и в этой одержимости уже начинает угасать его свобода, он становится рабом какой-то посторонней силы. Этот процесс гениально изображен Достоевским"(20).

Без свободы невозможно нравственное самосовершенство. Бессмертие, по мнению Соловьева, является предметом истинной свободы. Понятие "свобода" включает в себя основные ценностные виды деятельности, такие как любовь и творчество. Любовь есть непреходящая общечеловеческая ценность, это вечная тема и неисчерпаемый источник вдохновения для всех времен и народов. Любовь - это и самостоятельная категория, являющаяся составной частью духовности, а высший уровень ее - любовь жертвенная. В русском сознании любовь - это не Эрос древних, она носит духовный характер. Смысл любви, по B.C. Соловьеву, состоит в спасении в человеке человеческого "через жертву эгоизма". По мнению С.Л. Франка, любовь, взятая во всех ее проявлениях, от любви к ближнему до любви к Богу является наиболее полным выражением человеческого духа. "Любовь есть основа всей человеческой жизни, само ее существо"(21). Творчество имеет непосредственное отношение к духовности. Лучше, ярче других об этом пишет Бердяев. Творческая энергия есть энергия прирастающая, это движение вертикальное, ввысь и вглубь, а не по плоскости. Творчество - это жизнь в Духе, а не в мире, жизнь, духовно свободная от реакции на мир и мирское. "Творческий акт всегда есть освобождение и преодоление... Творчество по существу есть выход, исход, победа"(22).

Многие русские философы связывали духовность с интуитивным постижением бытия путем сопереживания. Человек ищет истину, которая не обязательно должна совпадать с признанной в обществе. Такой поиск составляет "работу души". Теория цельного знания B.C. Соловьева - это такая характеристика и свойство человеческой души, которые самым существенным образом отличают человека - высшее

19 Бердяев Н.А. Философия творчества, культуры и искусства. М., 1994. Т. 1. С. 81-82.

20 Там же. Т. 2. С. 63.

21 Франк С.Л. Духовные основы общества. М., 1992. С. 201.

22 Бердяев Н.А. Философия творчества, культуры и искусства. М., 1994. С. 40.

стр. 131

творение природы - от всех других животных. Цельность - это не результат (вернее - не только результат) сложения, интеграции разобщенных, разошедшихся далеко друг от друга в широком поле культуры форм и образований духа (науки, философии, искусства и т.п.), хотя и предполагает последнее.

Цельность сознанию может придать лишь особое его состояние и вектор, не совпадающие ни с одной из знаменитых кантовских "способностей души" (познания, желания, чувства удовольствия). Это состояние, этот вектор - Любовь.

Истину, добро и красоту часто называют составными частями духовности. Понятие "красота" в русской философии имеет всеобъемлющее значение. Она есть великая сила, которая спасет мир. "Красота - не только цель искусства, но и цель жизни. И цель последняя - красота не как культурная ценность, а красота как сущее, т.е. претворение хаотического уродства мира в красоту космоса"(23). Емкое и краткое определение красоты как преображение материи через воплощение в ней другого, сверхматериального начала находим у B.C. Соловьева.

Без преувеличения можно сказать, что русские философы внесли существенный вклад в понимание природы духовного. Их нетрадиционный подход, оригинальность и глубина проникновения в суть предмета вызывает восхищение. Это говорит о высоком уровне и необходимости дальнейшего изучения русской философии. Что касается нашего предмета исследования, то следует добавить, что проблема носит двойственный характер. С одной стороны, она антропоцентрична, а с другой - космоцентрична, особенно в русской религиозной философии. Русская философия проникнута нравственным пафосом, который сопровождает стремление изменить жизнь в целях лучшего духовного наполнения. Если западно-европейское понимание духовного строится в первую очередь на разуме и рассудке, ему больше свойственен дух науки, системы, то российская духовность более "чувственна" в том смысле, что затрагивает глубинные человеческие и космические чувства. Она более интуитивна, мистична, основана не только на разуме, но и сердце. И все же ментальный уровень занимает свое высокое место, и ошибкой было бы утверждение о превосходстве чувственного компонента над рациональным в понимании духовности в русской философии.

Как известно в отечественной литературе со второго десятилетия XX в. ведущим в разработке проблем духовности стал материалистический подход. Понятия "духовность", "дух", "душа" по причине жесткой, а затем не жесткой, но по прежнему ориентации на диалектический материализм и идеологизацию были лишены самостоятельного статуса. Должного развития в таком состоянии они получить не могли. С середины

23 Там же. Т. 1.С.235.

стр. 132

60-х годов проблема духовности рассматривается в рамках социальной философии при изучении материального и идеального, базиса и надстройки, сознания. Понятие "духовность" также стало употребляться при характеристике внутреннего мира человека, активной позиции, занимаемой им в жизни. Методологической базой служили теоретические основы марксистско- ленинской философии, был задействован ее категориальный аппарат. Духовное зачастую выступало как синоним сознательного, идеального.

П.В. Симонов в статье "Человек в системе наук" пишет, что духовность с материалистической точки зрения обозначает индивидуальную выраженность в системе мотивов личности двух фундаментальных потребностей: идеальной потребности познания и социальной потребности жить, действовать для других.

По мнению С.Б. Крымского, "духовность не тождественна духовной жизни общества. Она выступает как способ самостроительства личности и конституируется в виде признания ее носителя. Если мировоззрение предполагает выбор образа жизни, то духовность связана с выбором своего собственного образа, своей судьбы и роли, одним словом, со встречи с самим собой"(24)

Духовность - это не альтернатива телесности, считает Крымский, а опосредующее начало между интеллектом и инстинктом. Духовность не сводится к душе. Душа - субъект духовности, а не ее самость. "Духовность всегда выступала как принцип самостроительства человека, как выход к высшим ценностным инстанциям конституирования личности и ее менталитета, как призыв к свершению того, что не свершается естественным путем. Духовность - это способность переводить универсум внешнего бытия во внутреннюю вселенную личности на этической основе, способность создавать тот внутренний мир, благодаря которому реализуется себетождественность человека, его свобода от жесткой зависимости перед постоянно меняющимися ситуациями. Духовность, в конечном счете, приводит к своего рода смысловой космогонии, соединению образа мира с нравственным законом личности"(25).

Качественное содержание и преобладающие формы реализации духовности в различных исследованиях ориентированы значимыми аспектами для конкретного исследователя. Изучаются такие аспекты как психологические, духовной культуры, сознания и самосознания, особенности исторических форм, специфика взаимосвязи с различными сторонами социальной жизни. Этот анализ можно продолжить. Но не все исследователи феномена духовности согласны с тем, что правильно изучать ее отдельные стороны. Так Е.П. Никитин предлагает конституанты духовности

24 Крымский С.Б. Контуры духовности: новые контексты идентификации // Вопросы философии. 1992. N 12. С. 21.

25 Там же. С.23.

стр. 133

разделить на две существенно различные категории. Первую составляют те, что являются конкретно-историческими формами. Принципиально иную категорию составляют трансисторические начала. Они существуют извечно и непрерывно. Таких начал три: познавательное, нравственное, эстетическое. Истина, добро и красота должны рассматриваться в единстве. "Дело в том, что с расщеплением духовного мира начинает соответствующим образом расщепляться и его философское исследование. Отдельные мыслители, школы и даже целые направления стали отдавать предпочтение анализу какого- либо одного начала или одной специализированной формы"(26).

Попытки многих исследователей объяснить понятие духовности, раскрыть содержание заканчивались неудачами, поскольку подходы ограничивали эту возможность. К такого рода ограничениям можно отнести попытку рассматривать природу духовного в функциональной зависимости от внешних бытийных социальных форм, с позиции естественно-научного анализа, который ведет к упрощенному пониманию внутреннего мира человека. Этот период исследований характерен не столько изучением самого человека, его внутреннего мира, его влияния на окружающий мир, а сколько того, как природа и прежде всего общество влияют, формируют его. В какой-то мере эта тенденция не преодолена и сегодня. Понятия дух, душа, духовность как и прежде не столь употребимы в сфере, характеризующей сознательную психическую деятельность человека. Но жизнь не стоит на месте, и ярким примером интереса со стороны философов к проблеме духовности является проведение в 1996 г. журналом "Вопросы философии" "круглого стола" на тему: "Духовность, художественное творчество, нравственность". Его участник В.Н. Шердаков считает, что "слова "духовность" и "бездуховность" в нынешнем нашем обиходе обрели смысл, отличающийся от традиционно философского или религиозного. Духовность понимается как нечто безусловно положительное, как первенство высших, духовных интересов над материальными, бездуховность же - как отсутствие высших целей и ценностей, как господство низменных, плотских интересов и влечений. Между тем традиционная трактовка понятия духовности иная. Человек обладающий разумом и волей, - это существо духовное"(27).

Обе трактовки имеют рациональное зерно. Когда человек будет по-настоящему обладать волей и разумом, он достигнет высочайшего уровня развития, духовные интересы станут его естественной потребностью. Л.П. Буева полагает, что духовность является проблемой обретения смысла. Духовность есть показатель существования определенной иерархии

26 Никитин Е.П. Духовный мир: органичный космос или разбегающаяся вселенная? // Вопросы философии. 1991. N 8. С. 8.

27 Вопросы философии. 1996. N 2. С. 27.

стр. 134

ценностей, целей и смыслов, в ней концентрируются проблемы, относящиеся к высшему уровню духовного освоения мира человеком. Духовное пространство человека, как и пространство духовной культуры, всегда включает в свое построение "вертикаль", разделяющую возвышенное, сакральное и низменное, обыденное, "земное и небесное", "верх" и "низ", добро и зло. Путь духовного освоения интерпретировался как восхождение по пути обретения истины, добра и красоты и других высших ценностей. "Проблема духовности - это не только определение высшего уровня освоения человеком своего мира, отношения к нему - природе, обществу, другим людям, к самому себе. Это проблема выхода человека за рамки узко - эмпирического бытия, преодоление себя "вчерашнего" в процессе обновления и совершенствования, "восхождения" личности к своим идеалам, ценностям и реализации их в своем жизненном пути. Следовательно, это проблема "жизнетворчества""(28).

Буева полагает, что было бы неверно отождествлять духовность только с религиозностью. В культурно-антропологическом контексте духовность может быть светской и религиозной, это две разные, хотя и взаимосвязные линии духовного развития человека. Я не сторонник деления духовности на светскую и религиозную или иным образом. Духовность - это всегда одно, а не меняющееся понятие в зависимости от места приложения усилий, территории или времени. Духовные проявления могут наблюдаться где угодно, равно как и не иметь места. Это касается и религии, поскольку религиозность не имеет прямого отношения к духовности.

Долгая и богатая история проблемы духовности сохранила существенные пробелы в понимании и осознании этого феномена. И время не всегда нас приближало к пониманию. В философских работах, посвященных духовности, в последнее время много говорится о формах, типах, признаках, уровнях духовности, сделано много утверждений, например о том, что духовный мир есть не только чисто человеческий, но и единственно человеческий. Видимо авторы исходят из представления о духовном как о внутреннем, субъективном мире человека. Полагаю, что "духовность" - более широкое понятие, имеющее не только общечеловеческую, но и космическую основу. Мир, в котором живет человек. является материальным по своей сути, тогда как мир души, духа - духовен. Человечество является высшим царством природы, но не высшим царством космической эволюции. Прошлое и настоящее человека связано с материальным уровнем, будущее - с духовным. Движение к нему и есть духовный процесс.

28 Там же. С. 5.

стр. 135

Мне кажется весьма важным для философа, формулирующего свое представление о духовном, выражение своей позиции по ряду ключевых понятий: дух, душа, сознание, устройство мира. Дух - это единая жизнь, находящаяся у основания всех форм, источник бытия, центральная эма- нирующая энергия, являющаяся причиной любого проявления, тотальность всех сил, всех форм и всех состояний сознания, совокупность жизни и того, что активно проявляется, вместе с тем невыразимая и неопределимая причина. Когда человек умирает, то удаляется то, что мы называем дыханием жизни. Связующая, оживляющая сила истекает, что вызывает распад на составные элементы того, что до сих пор считалось телом. Этот таинственный неуловимый фактор соответствует в человеке тому, что мы называем духом или жизнью в макрокосме. Так же как жизнь в человеке соединяет, оживляет и побуждает к деятельности форму, делая из нее живое существо, так и жизнь духа играет аналогичную роль во вселенной, производя связный, живой, витальный ансамбль.

Душа - это та сущность, которая появляется, когда аспект духа и аспект материи соединяются между собой, она является посредником, средним началом. Атом признан в качестве энергетической единицы, однако энергия, соединяющая атомы в совокупности, которые мы называем организмами и формами, пока не выделена. Именно эта энергия в различных царствах природы производит форму, очертания, виды, типы и различия, характеризующие мириады форм, через которые проявляется сама жизнь. Душу можно назвать энергией притяжения, связуемостью, чувствительностью, осведомленностью или сознанием, но, возможно, самый всеобъемлющий термин - тот, что душа представляет собой качество, проявляемое каждой формой. Позицию автора по проблеме устройства мира можно выразить в нескольких постулатах.

1. В нашей проявленной Вселенной существует выражение Энергии или Жизни, которое является инициирующей причиной разнообразных форм и многочисленной иерархии чувствующих существ, составляющих совокупность всего сущего. С этой точки зрения выражение "Бог един" истинно. Единой жизнью полнятся все формы, и эти формы являются выражениями во времени и пространстве центральной вселенской энергии. Это так называемый гилозоизм.

2. Единая Жизнь, проявляясь через материю, производит третий фактор - сознание. Сознание, являющееся результатом соединения двух полюсов: духа и материи, представляет собой душу всех вещей. Сознание пронизывает всю субстанцию и лежит в основе всех форм: атома, человека, планеты. Все жизни, входящие в состав единой жизни, на своем уровне и в своем состоянии бытия облекаются в формы, посредством которых может реализоваться их конкретное состояние сознания и стабилизироваться их вибрация. Таким образом они могут узнать себя как существования. Благодаря этому единая жизнь становится стабилизированной сознательной сущностью и

стр. 136

совокупностью энергий всех состояний сознания и всех форм существования. Гомогенное становится гетерогенным и все же остается единством. Единое проявляется в многообразии и все же остается неизменным. Центральное единство проявляется во времени и пространстве как составное и дифференцированное и все же, когда времени и пространства не будет (поскольку они всего лишь состояния сознания), останется лишь единство и лишь дух продолжит существование, да возросшая вибрационная активность, да более интенсивный свет, когда повторится цикл проявления. В пределах вибрации единой проявленной жизни все меньшие жизни повторяют процесс существования, становясь самоцентрированными и самоопределяющимися.

3. Цель, ради которой жизнь принимает форму и назначение проявленного бытия - это развитие сознания или раскрытие души. Это можно назвать теорией эволюции света. Целью эволюции является последовательный ряд проявлений света, где свет и материя - синонимы. Позади за завесой любой формы скрыт свет. Материя становится все лучшим проводником света в процессе эволюции.

4. Все жизни во Вселенной проявляются циклически. Это можно назвать возрождением или демонстрацией закона периодичности.

Таковы основные постулаты, выражающие представление автора об устройстве Вселенной, раскрывающие существование жизни и развитие сознания через циклическое облечение в форму. Что касается малой жизни - человека, который "создан по образу Бога", то благодаря перевоплощению он раскрывает свое сознание до тех пор, пока оно не расцветет совершенной душой, чья природа - свет и чье достижение - самосознательное тождество. Такая развившаяся единица должна в конечном итоге совершенно сознательно влиться в большее сознание, частью которого она является.

Сознание имеет самое непосредственное отношение к духовности. Оно есть отклик материи и ее формы на воздействие духа. Это воздействие проявляется как осведомленность, чувствительность, как энергия притяжения. Поэтому сознание, как результат отклика материи, показывает состояние материи, ее уровень, способности и качество. Сознание - это величина, с помощью которой можно оценить, "взвесить", "измерить" и в результате определить уровень и место любого космического объекта. По большому счету человек отличается от животного, растительного и минерального мира, равно как и от других космических уровней не наличием рук и ног и других атрибутов присущих ему, а уровнем сознания. Если бы состояние сознания животного мира поменять с состоянием сознания, присущим человеку, то в результате человечество поменялось бы с животными местами.

Поскольку сознание является результатом взаимодействия двух полюсов, то результат такого взаимодействия не равен нулю. Он может

стр. 137

быть очень незначительным, выражаясь языком математики, меньше единицы и составлять только доли процента, равно как и очень высоким, но до этого человечеству еще далеко. Мы не понимаем, или лукавим, когда утверждаем, что сознанием обладает только человек. Речь должна идти о качестве или уровне сознания, отделяющего человека от других форм физического уровня. И если эта разница огромна, а сознание объекта ничтожно мало, мы его не берем в расчет, только в этом контексте можно говорить, что только человек обладает сознанием.

Сознание, которым обладает человек, целесообразно представить как состоящее из четырех уровней: сверхсознание, самосознание, сознание, подсознание. Человеческое сознание, к которому устремлено развитие жизни в трех остальных царствах природы, на ранних стадиях больше животное, чем божественное. По этой причине многие мыслители определяют человека как "животное плюс Бог", или "Человек есть вместе и божество и ничтожество"(29).

Позднее сознание становится более человеческим, не чисто животным и не совершенно божественным, но колеблющимся между двумя стадиями, делая таким образом из человеческого царства великое поле битвы между парами противоположностей, между тягой или притяжением к духу и соблазном материи или материальной природы, и между тем, что называется низшим Я, и духовным человеком. Человек состоит из различных групп атомов, отличающихся своим уровнем и качеством, а значит, и уровнем сознания. Следовательно, сознание человека является суммой сознаний тех малых жизней, из которых состоит его организм. Естественно, я не отрицаю роль и значение человеческого мозга как вместилища сознания физического человека. Благодаря развитию прежде всего своего индивидуального сознания приходит осознавание своей группы, человек более не центрирован в своем индивидуальном самосознании, он стадия за стадией включает в свое сознание большие группы, осознавая себя частью бесконечно большего. Точно так, как человек включает в свое жизненное выражение такие живые организмы, как сердце и мозг, он начинает включать в свое сознание жизнь всей планеты, и этому расширению нет предела. Нетрудно сделать вывод, что духовный процесс связан с продвижением с одного уровня сознания, каким бы низким или грубым он ни был, на следующий, с расширением сознания. Любая активность, ведущая человеческое существо вперед к какой-либо форме развития, расширяющая человеческое сознание, сущностно духовна по своей природе. Слово "духовный" относится так же к следствию эволюцонного процесса, ведущего человека вперед от одного диапазона чувствительности и отзывчивости к другому, это движение

29 Соловьев B.C. Соч. В 2. Т 2. С. 113.

стр. 138

вверх по лестнице эволюции от материи к душе и духу. Вышесказанное хорошо понимали выдающиеся мыслители, мистики, философы во все времена все больше "центр тяжести интереса человеческой души переносится из "этого" мира в "иной", незримый, "небесный" мир. В человеке пробуждается сознание, что как бы сильны ни были интересы, приковывающие его, через посредство его тела, к земному миру, его настоящая родина, твердая почва, на которой он может укрепиться, находится в "ином" мире, "на небесах", что настоящее, последнее удовлетворение дают ему блага, которые он может обрести только "там", в незримом, в лучшем, высшем мире, который прозревает его душа. Таков "идеальный мир" Платона, таково же "царство Божие""(30).

Н. А. Бердяев в статье "Смысл творчества. Опыт оправдания человека" пишет: "Путь освобождения от "мира" для творческой новой жизни и есть путь освобождения от греха, преодоление зла, собирание сил духа для жизни божественной. Рабство у "мира", у необходимости и данности есть не только несвобода, но и узаконение и закрепление нелюбовного, разодранного, некосмического состояния мира. Свобода - любовь. Рабство - вражда. Выход из рабства в свободу, из вражды "мира" в космическую любовь есть путь победы над грехом, над низшей природой. И нельзя не допускать до этого пути на том основании, что греховна человеческая природа и погружена в низшие сферы"(31).

Откуда эта погруженность в низшие сферы, грех? Почему духу необходимо "взбираться на плечи материи", на то высокое место, откуда он изначально пришел? Дело в том, что все жизни проявляются циклически. В начале цикла Дух, Жизнь облачается в форму. Дух и материя вступают в тесную связь. Материя энергизируется или "поднимается" в оккультном смысле слова благодаря своему контакту с духом. Дух, в свою очередь, получает возможность усилить свою вибрацию через посредство опыта в материи. Соединение обоих божественных аспектов приводит к возникновению третьего, которого мы называем душой, и с помощью души дух развивает чувствительность, сознательную осведомленность и способность к отклику, которые остаются в его постоянном владении после того. как неизбежно циклически наступает разрыв между ними.

Мы живем в период активного подъема духа, понимание этого не только великими личностями, но и всем человечеством, означало бы коренной поворот в развитии четвертого человеческого царства природы. Человек, занимающий высшую ступень иерархии природы "несет ответственность не только за себя, но и за весь строй природы, и то, что в нем совершается, отпечатлевается на всей природе. Человек живит,

30 Франк С.Л. Духовные основы общества. М., 1992. С. 295.

31 Бердяев Н.А. Философия творчествa, культуры и искусствa. М., 1994. Т. 1. С. 39-40.

стр. 139

духотворит природу своей творческой свободой и мертвит, сковывает ее своим рабством и падением в материальную необходимость. "Падение высшего иерархического центра природы влечет за собой падение всей природы, всех низших ее ступеней. Вся тварь стенает и плачет и ждет своего освобождения"(32). Прекрасные слова, говорящие о глубине понимания Бердяевым роли и места человечества в космической иерархии, ответственности его за положение дел в природе. Переход человечества на очередной духовный уровень существования открывает символические двери для продвижения других существ материального мира на место, занимаемое ранее человеком. Духовный человек будет обладать новыми качествами и новыми возможностями для оказания помощи животному, растительному и минеральному царствам, став связующим звеном между божественным и природным миром.

В собственном значении понятие "духовность" происходит от слова "дух", а "душевность" от слова "душа" Мир души на иерархическом уровне сопоставим с сверхчеловеческим. Последний принято называть духовным, тогда как уровень духа чаще называют божественным. Дух "стоит" выше души, поэтому когда мы говорим "духовность", то не ограничиваем себя определенным уровнем по принципу: большее включает меньшее. Наконец, мы начинаем привыкать к понятию "духовность", употребляя "душевность" значительно реже. Поэтому нет основания что-либо менять в сложившихся понятиях. Хочу лишь напомнить, что рассуждая о духовности современного человека, мы преимущественно говорим не об уровне духа, а души. Душа, связующее звено, средняя космическая единица и очередная высота, которую человечеству предстоит одолеть.

Духовность также отражает способность человека иметь видение. Видение можно охарактеризовать как понимание, возрастающее восприятие, восприимчивость, распознавание, устремление, включенность, охват, ответственность, расширение горизонта.

Слово "духовный" связано, с подходами, взаимодействиями на каждом уровне - от высшего до низшего. Как известно космический физический план состоит из семи уровней. Перечислим их сверху вниз: логоический, монадический, атмический, буддхический, ментальный, астральный, физический.

Человек сегодня больше центрирован на астральном уровне, уровне чувств и эмоций. Физический рубеж абсолютным большинством пройден, ментальный начинает активно осваиваться. Что касается уровней находящихся выше ментального, то они эфирные или энергетические, понимание их выше уровня среднего человека. Можно лишь дать намек: буддхический уровень связан с интуицией, озарением, непосредственным

32 Там же. С. 89.

стр. 140

знанием, т.е. с теми характеристиками или понятиями, которыми современный человек не обладает. До тех пор, пока мы не освоим ментальный уровень, мир ума, не узнаем свою душу и не будем делать усилия жить как духовное существо - духовные уровни не будут достигнуты, поняты или даже признаны. Духовность нельзя понимать как нечто застывшее, статичное, мертвое. Это всегда работа, процесс, деятельность, движение. Но движение не любое, а идущее снизу вверх, направленное на расширение сознания, видения, на взаимодействие на всех уровнях космического физического плана. Это базовые предикаты духовности, но определение будет неполным без упоминания о творчестве, истине, любви, красоте, добре. Если сознание показывает прежде всего предшествующий, достигнутый уровень знания, состояние человека, то творчество определяет настоящее знание, состояние и возможности. Творчество неразрывно связано с состоянием ума, развитием мозга. И человечество только сейчас стоит на пороге начала творческого процесса создания доброго, прекрасного и истинного. Творчество - это духовный акт, он направлен на расширение сознания, созидание, совершенство. Лучше других творчество понимал Н. А. Бердяев "Творчество не есть приспособление к этому миру. к необходимости этого мира, - творчество есть переход за грани этого мира и преодоление его необходимости"(33).

"Путь творческой общественности предполагает иное сознание, иное направление воли. Творчество созидает нового человека и новый космос, новое общение человека с человеком и человека с космосом"(34).

Любовь, безусловно, является характеристикой духовного. Но это не то понятие, которое мы применяем в быту, а гораздо более глубокое, проникающее, действенное. Любовь является основным качеством души наряду с волей и интеллектом, это понятие космическое.

Многие вопросы ставят нас сегодня в тупик, человеку не просто понять суть. достичь истины, однако этого нельзя избежать без продвижения вверх по иерархической лестнице. Это имел ввиду Платон, говоря о том, что суть, идею предмета нельзя понять, находясь в мире материи, на физическом уровне. Они могут быть поняты в мире идей, на идеальном или духовном уровне. Истина всех вещей существует, и мы обозначаем ее всеведением, непогрешимостью, "правильным знанием", как называет индийская философия. Если человек ухватил часть ее и ввел в сознание, мы называем ее формулировкой закона, открытием того или иного из природных процессов. До сих пор она познавалась медленно и постепенно. Позднее свет воссияет, истина откроется и человек обретет свое наследие - наследие души. Поиск истины есть духовный процесс.

33 Там же. С. 166.

34 Там же. С. 264.

стр. 141

Коротко об отношениях духовности и религии. Представление ортодоксальных церковников о том, что слово "духовный" означает глубокий активный интерес к ортодоксальной религии, не вытекает из фактов духовной жизни. Любая активность, ведущая человеческое существо вперед к пониманию и участию в космическом эволюционном процессе, сущностно духовна. Религия, как и любая другая форма мировоззрения и деятельность, связанная с ее реализацией, является в той мере духовной, в какой способствует расширению сознания, видения, поиску истины или отвечает другим критериям духовности.

Мной перечислены основные предикаты духовности, другие характеристики включают вышеназванные или они являются менее устойчивыми, зависимыми от времени, места и т.д. Например, мораль, нравственность - понятия, довольно часто употребляемые исследователями духовности, относятся к таким. Да и кто скажет, всегда ли морально с позиции души. Бога то, что морально с точки зрения человека?

Серьезная исследовательская работа, ответ на основные философские вопросы, выделение существенных, значимых признаков духовности позволяет сформулировать общефилософскую теорию духовного. Духовность - это активность, ведущая человеческое существо к участию в космической эволюции, направленная вверх от материи к душе и духу, от одного диапазона чувствительности к другому, или вперед к какой-либо форме развития. Она связана с расширением сознания, с продвижением с одного уровня сознания на следующий, взаимодействиями на всех космических уровнях. Духовность отражает способность человека иметь видение, творить по законам истины, добра и красоты. Слово "активность" можно заменить близкими по сути: работа, движение, процесс, деятельность. Такому определению присущи широта и понятность, устойчивость и всеобщность. Поскольку духовность связана с новыми представлениями о душе, духе, сознании, устройстве Вселенной, то было бы правильно рассматривать ее в их контексте.

Постоянный адрес данной публикации: