Что управляет во Вселенной?

Как могло случиться, что в 1990-х годах несколько выдающихся негодяев из числа называющих себя "демократами" и одна русская дура чуть не столкнули в пропасть такого гиганта как Россия? И куда подевались такие смелые, если судить по фильмам, мужики в погонах в наших всесильных "органах", видевшие надвигающуюся катастрофу, но оказавшиеся неспособными все это "приостановить"?

Подобные вопросы ставят в тупик русского человека, перешагнувшего в XXI в. И не без основания: миром, похоже, правит нечеловеческий разум. Хотя, оглядываясь назад, в историю, он и способен подметить проявление частных закономерностей.

К примеру, с какого момента началась гибель могучего Советского Союза? Как это видится мне , "лед тронулся" с запуска первого спутника в 1957 г. Это выдающееся достижение всего человечества (а не только русских) привело к самому фантастическому событию прошедшего века - высадке человека на Луну, ставшему ответом Соединенных Штатов на брошенный вызов. Где-то в недрах этой программы родился и Интернет, который позволяет установить информационный контроль над всем миром. Благодаря этому в Штатах додумались развращать дух потенциальных врагов - как это было предпринято с русскими в Советским Союзе, используя "гласность" и глупость (продажность) наших "носителей самой высокой морали". Информация, эта виртуальная ценность, оказалась приносящей не только самые большие материальные богатства, но и оружием, которое позволяет наводить "новый порядок" в мире, против которого еще не найдено защиты. Хотя и не так уж все здесь выглядит безнадежно.

Слабым местом Соединенных Штатов, сосредоточивших в своих руках финансовую мощь, является безудержная устремленность к материальным ценностям. И Интернет сегодня подготавливает души для безграничного распространения этого тупикового образа жизни, против которого уже поднимается Европа. Но он же может быть использован и для продвижения к иным целям, во имя которых, как можно предположить, и существует наша цивилизация. Главной проблемой здесь является однако то, что еще никому не удалось найти эти цели. Но, возмож

стр. 76

но, это сделает "коллективный разум"? Тот, на организацию которого и можно было бы направить применение Интернета?

На чем основаны эти рассуждения? В одной из своих статей [10] я доказываю, что в войнах можно проследить борьбу сил, представленных проявлением параллельного мира. (Подпараллельным миром я понимаю дух- интеллект, существующий вне человека и управляющий нами через улавливаемые настроения и мысли. Лишенный возможности действовать подобно человеку, он, как что-то подсказывает мне, зато управляем "свыше".) И что победы предполагают ориентацию будущих победителей на высокие духовные ценности. Но большие победы (преобразования) невозможны без поддержки со стороны государства, которое само обычно в этих ценностях не разбирается, однако это не мешает ему не просто поддерживать таланты, но еще и ставить все цели, которые после этого высокими (выше интеллекта администраторов) быть уже не могут.

А что если нарушить эту схему и пойти по пути построения надгосударственных и наднациональных сообществ, чтобы объединять возможности интеллектуалов со всего мира в "коллективный разум"? Не откроет ли это путь к независимости интеллекта (и духа-интеллекта?) от обладающих властью над свободой всегда чьих-то финансов?

Эти мысли порождены существованием Интернета. А с ними возникает надежда на то, что восторжествуют такие истинные ценности как чистая любовь и подвиг (нечистым не бывает), и честная борьба. Но при этом должен быть кто-то, кто является носителем этого высокого . Хотя бы нашелся кто-то, хотя бы один. Чтобы стать здесь первым. Возможно - это Россия?

Что мы знаем о России?

"Земля наша велика и обильна, а порядка в ней нет" - эти слова знает каждый русский. Нас так учили в школе, ссылаясь на "Повесть временных лет" киево- печерского монаха Нестора (XI в.). И почти никто не знает, что это тонкая ложь [1, 2]. Порожденная первыми русскими историками петровского времени, которые все были немцами, а затем поддержанная и нашими историками, находившимися на чьей-то службе.

Но обратимся к летописи. В ее оригинале написано "а наряда в ней нет", что никак нельзя отождествлять с отсутствием порядка (из чего делается вывод о неспособности русских его устанавливать), как нам это внушают. Слово "наряд" имеет другое смысловое назначение: поддержание чего-то уже существующего. Так, заступить в наряд в армейской службе означает принять власть над чем-то (с целью поддержания порядка). Именно поддержание (продолжение) порядка, а не его наведение по причине собственной неспособности, было основой обращения нов-

стр. 77

городцев, пригласивших Рюрика (ближайшего родственника умершего бездетным новгородского князя Гостомысла) править в Новгороде [1]. (У историков здесь разное мнение; ясимпатизирую излагаемому.)

Принявший власть Рюрик оказался чем-то инородным для Новгорода и захваченного позже вероломством Киева [2], но он сумел удержать власть. Затем эта власть, передаваемая по наследству, правила русскими землями семь веков, породив немало выдающихся великих князей. Под ее началом произошли крупнейшие изменения в религиозно-философских взглядах русских людей, сделавших их непохожими на других и претендующими на роль одного из великих народов мира.

Но что мы знаем об основных отличиях философии русского человека, кроме того, что эта философия проявляется в плохих дорогах и в большом количестве дураков. Почти ничего. А вот то, что мы в количестве, не намного отличающемся от других больших европейских наций, владеем сегодня таким огромным пространством, как Россия, - это как-то остается обычно в тени. Случайно ли это?

Прежде чем отвечать на этот вопрос, я хотел бы высказать гипотезу, связываемую с принятием русскими христианства. На мой взгляд, это было никак не случайно. Это был шаг к культуре, которая всегда следует за свободой духа. Но было ли что-то в дохристианский период в Восточной Европе, что можно было бы рассматривать как движение в сторону высвобождения духа? Именно об этом я и хотел бы сказать: с этим движением, как мне это видится, связано возникновение здесь двух центров, одного военного - Киевская Русь, а другого интеллектуального - Новгород. Вслед за чем и появились оставляющий какое-то неоднозначное впечатление Рюрик (подобно московским князьям первой половины XIV в., начавшим борьбу за власть с Тверью), а затем принесшие победы русскому оружию Олег и Святослав. Прибивший свой щит на ворота Царьграда (Константинополя), известный как умный, Олег не мог не познакомиться тогда же с христианством. Христианкой стала выбранная им в жены недалекому Игорю, сыну Рюрика, смелая и красивая псковитянка княгиня Ольга. Их сын Святослав интересовался только войнами, где он одержал много замечательных побед, предупреждая противника: "Иду на Вы". А затем пришло время внука Ольги, Св. Владимира, крестившего Киевскую Русь в 988 г.

Итак мы видим: шаг в направлении свободы духа - воинские победы и принятие Русью христианства (большой шаг к культуре).

Этот сложный ход исторического развития, в котором не прослеживается какая-либо организующая роль человеческого интеллекта, был воспроизведен позже в Западной Европе, когда после двух столетий эпохи Возрождения (что связывается с обращением к ценностям эллинизма, основанного, как мы это знаем, на свободе духа) возникло и победило в борьбе движение за независимость духа человека от другого

стр. 78

человека (Римского папы). После чего прорисовалось северное интеллектуальное ядро, представленное протестантскими странами, вокруг которого сложилась как бы оболочка из стран с католической религией, где красиво поют и рисуют, но не так много думают о проникновении в неизвестное. Если только там нет раскола (северная Италия, Париж). Европа вступила в Новое время, которое, по моим рассуждениям, сегодня имеет черты заката.

Но вернемся к русской истории. Среди читателей этой статьи найдется, наверное, не очень много таких, кто слышал о "филиокве". Во всяком случае, это замечание верно, как я мог видеть, выступая на лекциях, для тех, кто служит естественным наукам. Это слово отражает главное разногласие между западной и восточной церквями в христианском мире, приведшее после пяти веков споров об исходе святого Духа от Бога-Сына (на Западе считали, что исходит, на Востоке - нет) к расколу в 1054 г. на католическую и православную (ортодоксальную, как ее называют на Западе) церкви. Мы относимся к ортодоксам. Это вроде бы унизительное слово, данное нам Западом, однако, не должно смущать: внутри этой философии есть нечто, остающееся тайной (недоступное?) для западного интеллекта. Отказ, ничем не обоснованный ни одной из спорящих сторон, от признания "филиокве" (в переводе с итальянского - "и от Сына тоже") отображает более низкую роль православного патриарха в сравнении с "завышенной" у Римского папы (как представителя на Земле Бога-Сына, во всем равного Богу-Отцу). Это привело к большей свободе духа в православии по сравнению с католицизмом. Если слово Римского папы является законом, то слово патриарха - это всего лишь наставление мудрого человека, и услышавшему его еще предстоит самому принимать окончательное решение.

Хорошо это или плохо? Организующая роль католицизма позволяет строить на уже построенном, но ограничивает интеллект отдельного человека. Большая свобода духа православия ведет к раскрепощению интеллекта человека, но он имеет тенденцию все делать "от печки". Во многом это объясняет то, что жизнь на Западе оказалась выше по уровню, но русские почему-то больше, чем кто- либо, любят свою неустроенную родину. И чаще побеждают в борьбе, хотя и вынуждены обычно "перенимать опыт" уже во время начавшейся борьбы, оплачивая это "начальное" время большой ценой.

Обе системы, католическая и православная (ортодоксальная), не выдержали испытания временем. Но если о расколе в католической церкви и выделении из нее в XVI в. протестантской церкви мы знаем очень много (правда, не умеем подчас выделить главного, а именно - отказа протестантов от посредничества папы между Богом и человеком, что ведет к высвобождению духа ; но от власти законов, создаваемых человеком, протестанты уже не отходят и с их помощью наводят в своем

стр. 79

доме "порядок"), то о процессах, происходивших в православии, по существу не знаем ничего.

А происходило много интересного, о чем нам никогда не говорили. Но прежде чем обратиться к изложению некоторых ключевых моментов русской истории, я хотел бы уточнить понимание начальной роли "слова" и его связи с последующей историей.

Значение триединства Бога в религиозной философии

"В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог", - так начинается благовествование от Иоанна - одна из книг Священного Писания христиан, к культуре которых относятся и русские. Но почему мы отличаемся от других, тоже христиан?

Нас объединяет с другими то, что в понятии Святой Троицы в религии христиан обозначено словом Бог-Отец. Признание единого Бога-Отца по существу означает принятие важнейшей философской концепции о том, что в жизни есть некий общий для всех смысл. К тому же ведет и идея монотеизма - отсутствие понятия о Троице (возникший как предтеча христианства иудаизм).

А разделяет нас на разные народы внутри христианского мира неодинаковость содержания понятий Бог-Сын и Святой Дух. В статье [8] мной высказывается мысль о том, что Святой Дух определяет устремленность человека либо на "радость борьбы" (мужское начало в Природе, характеризующее энергию, движение ), либо на восприятие "красоты" (женское начало, ведущее через победы к управлению направлением движения, в сторону остающейся тайной некоей цели преобразования бесконечной Вселенной). "Разброс" мнений по отношению к Богу-Сыну, представленный вопросом о "филиокве", отражает место человека между индивидуализмом (свобода духа) и коллективизмом (здесь мы встречаем: справедливость, равенство, братство, любовь).

Наши представления о Святом Духе и о Боге-Сыне могут изменяться. И вместе с этими изменениями влиять на наши судьбы и на нашу историю. Идея триединства Бога появилась в религиозной философии христиан в первой половине I-го тысячелетия нашей эры, а вопрос о свободе духа , на котором сосредоточено внимание в этой статье, известен по крайней мере со времен возникновения заповедей Моисея. "Не сотвори себе кумира" - это и есть та самая философская мысль о свободе духа человека, которая, когда ее принимают или отвергают, затем изменяет - что можно будет увидеть - судьбы и ход истории [3]. При этом, однако, имеет значение наше представление о Святом Духе, а в его отсутствие (как это имеет место, например, в иудаизме) - выделение как главного мужского или женского начала в Природе. И если для характеристики мужского начала ключевым словом, связывающим человека с силами Природы, является радость , то для женского начала та-

стр. 80

кими словами являются либо любовь , либо страх . А в отсутствие другого человека - тоска о прекрасном, порождающая поэзию.

Но для одних это "Стихи о Прекрасной Даме", а для других - мечты о равенстве и братстве. И о свободе. Однако правильно было бы сказать: или о свободе. О свободе мечтают те, кто потом пишет стихи (о прекрасном). Те и другие делают революции и либо гибнут, либо попадают в рабство. И на них находит тоска. Поэты, сражающиеся за свободу, нередко знают об этом заранее.

"Нет ничего нового под солнцем" (Ветхий Завет). Приведенный выше взгляд отражает то, что в иудейской религиозной философии с ее более простым, чем у христиан, "механизмом" было описано в поэтическом виде еще за сотни лет до появления христианства. Но даже после этого должно было пройти две тысячи лет, и только сейчас мы задаем вопрос: а совместимы ли свобода, равенство и братство? Вокруг этих вопросов строятся наши последующие размышления. И сегодня можно даже сказать, чего не хватало древним, чтобы пойти по пути их разрешения: Интернета.

Так как же выглядит "процесс" в целом? Сначала, как я понимаю, Природа (я буду избегать слова "Бог") позаботилась об укреплении направления развития (женского начала). И это можно понять: зачем делать ненужное? Так был "избран" один народ, чья этика ориентирована на устремление к справедливости (у христиан главным является "этика любви") [17]. А когда этот народ укрепился до непобедимого, миру было дано новое религиозно-философское учение, в котором коллективистские силы ослаблены (сила страха за возможное наказание при нарушении справедливости значительно выше, чем при угасании у одной из сторон любви: здесь, наоборот, характерно прощение).

И вместе с этим новым учением возникло более широкое представление о свободе, пришедшее с неодинаковым восприятием Иисуса Христа, или Бога- Сына (расхождение во взглядах на "филиокве").

Через взгляд на свободу мы и будем вести наши дальнейшие рассуждения. Хотя это не значит, что свобода является чем-то отправным в моем представлении об устройстве мира. Просто в вопросе о том, "что было первым - яйцо или курица", надо сделать хоть какой-то выбор. Хотя бы по личной симпатии. А то, что я отношусь отрицательно к понятию о равенстве (этому символу коллективизма, антиподу личной свободе), читатель уже мог заметить. Главное, на что я обращаю внимание при исследования "механизма" в целом, это то, что поступательное развитие развернуто во времени и отражает определенную последовательность. Разберем эту мысль, отправляясь от понятия свободы.

При принятии тем или иным народом философии свободы духа сначала происходит как бы общий подъем духа, что выражается в достижении - мы смотрим назад в историю - военных или иных (не менее труд-

стр. 81

ных) побед. Затем, по истечении времени этот подъем распространяется на взлет культуры. После чего всегда следует военное или иное поражение от соседей, что связывается как с ослаблением государства за счет распространения в нем философии индивидуализма и наполнения жизни красотой , что расслабляет (развивает обостренность "жизни по совести"), так и с явлением- фантомом - возникновением как бы из ничего враждебной атакующей силы, которая после разгрома государства с высоким уровнем интеллектуальных и духовных достижений (всегда поднимающих на новый уровень красоту ), затем куда-то незаметно исчезает. (С последним будет нелегко согласиться, глядя на происходящее, где силы подавления индивидуализма, этого спутника духа свободы, кажется, одерживают победу. Но ведь наше время - это всего лишь мгновение истории.) Так происходило в истории столько раз, что я решился бы даже назвать это законом. Причем законом Природы, не зависящем от воли человека. Но не таким, где все происходит строго "по шаблону", а с разбросами во времени. Что тоже наводит на мысль о том, что в параллельном с нашим мире, если только он существует - а все мои рассуждения строятся на этом, происходят какие-то действия, похожие на аналитические. Ведущие к спорам с запутанными "ходами" и к задержкам со временем. Впрочем, эти последние рассуждения могут быть и ошибкой. Но перед нами не столь сложная задача: понять Россию. И здесь из рассмотрения истории можно увидеть немало интересного из проявлений обсуждаемого нами закона.

В ясной форме идея свободы духа, как мы уже отметили, была изложена в заповедях Моисея, около 1250 г. до н.э. [4]. Есть предположения, однако, что эти идеи были известны еще шумерам чуть ли не в III тысячелетии до н.э. Но где сейчас шумеры? Их нет. В какой-то мере это является подтверждением нашего закона, ибо шумеры воспринимали свободу ближе к христианскому учению, т. е. в широком (в том числе в личностном) смысле, а не как свободу действовать без ограничений (в частности, со стороны совести) в рамках каких-либо законов.

Однако сами идеи (их выражение через слово ) не погибли и перешли через Авраама к тем, кто был назван израильтянами. Но согласно закону должны быть победы. И они были: нам известна воинственность первых израильтян, не только мирно селившихся, но и захватывавших ("мечом моим и луком моим", как говорил об этом Израиль, внук Авраама) земли Ханаана (где сейчас Израиль). Но главным и выдающимся событием того времени стал Исход израильтян из Египта, куда часть их ушла из-за голода и попала там в рабство. У них уже была вера в единого Бога-Творца, что наделяло их духовной (высшей, а потому несгибаемой) силой в сопротивлении невзгодам жизни, ибо это вселяет веру в смысл жизни, а также вторая по значимости идея - о свободе, которая несла атакующую энергию при определенных условиях: ее высвобожде-

стр. 82

нии. Правда, это была идея о свободе целого народа, а не отдельной личности. Но в этой "коллективной свободе" была заложена устремленность к реализации одной из высших ("священных") целей, связанной с проведением линии на широкомасштабные преобразования (что невозможно без превращения большого числа людей в управляемую массу).

Это были революционные идеи, которые предопределили большие изменения в судьбе израильтян (чье название евреи стало использоваться только со II в. до н.э.). И эти изменения свершились, когда у них появилась яркая личность - пророк и вождь Моисей, поднявший свой находившийся в египетском рабстве народ на борьбу (исход) и победивший в ней. Отмечу при этом, что он был именно вождь, а не царственный властелин, и что он зажег огонь духа свободы в своем народе. Следующим великим пророком был Самуил, отстаивавший заложенные Моисеем идеи о приоритете божественного над мирским, но вынужденный пойти на компромисс перед угрозой наступления внешних врагов. И мы знаем о царстве Давида, наполненном духовностью, которое и теперь, через три тысячи лет, вызывает большой интерес у человечества. С именем Давида связаны самые большие победы. Потом царем стал Соломон, известный как мудрый ценитель прекрасного. Царство продолжало процветать, но Соломон в конце оступился. Тогда же последовал взлет культуры - создание, быть может, самого значительного исторического и религиозно-философского произведения древности, известного под названием Пятикнижия, ставшего основой Торы, веры евреев. Эти пять книг вошли затем, около 300 г. до н.э. в качестве начальных текстов в еврейский Ветхий Завет (Библию евреев).

Согласно Каббале в Торе стремление к жизни связывается с желанием получить (рассматриваемое как женское начало). А то, что ведет к совершенству, относится к желанию отдать(мужское начало). Последнее оказалось исполнимым лишь для самых мудрых [5]. В основе этой мудрости, однако, тоже прослеживается ориентация на "любовь", что и породило философские идеи равенства и братства (уравнительный коллективизм). И сегодня, после нескольких тысяч лет тяжелейшей борьбы, приведшей евреев от "наивной" духовности периода Авраам - Давид к усилению доли жестокого "женского" материализма, иудаизм (Тора - его часть) как образ жизни оказался на ведущих по влиянию позициях. Но время обращения к более сложному представлению о человеке, включающем в себя глубинную ориентацию на духовное , что связывается нами с понятием о Троице в христианстве (отсутствующей в иудаизме), по-видимому, еще впереди.

В христианстве можно различить уже четыре управляющих начала [8].

Рассматривая с разных позиций [4, 5, 12, 13, 14, 15, 17] победы евреев, к которым они пришли в конце ХХ в., а также опираясь на собст-

стр. 83

венный взгляд о существовании в Природе четырех начал, я вышел на неожиданные выводы. Но сначала мне хотелось бы повторить здесь с некоторыми уточнениями то, что говорю в [8] о четырех началах:

"Подобно известным силам, присущим электромагнитным, гравитационным, а также слабым и сильным ядерным взаимодействиям, которые, по мнению автора, представляют четыре начала в неживой природе, в живой природе тоже можно выделить четыре начала: мужское (несущее радость борьбы) и женское ( победоносная красота), индивидуализм (характеризуемый в религиозной философии прямой связью человека с Богом) и коллективизм (связь через человека)".

Говоря о прямой связи, я понимаю под этим проявление души. И хотя понятие душа уходит в область запредельного, однако мы все знаем о существовании совести, радости, счастья и прочих ощущений, связывающих нас с чем-то таинственным и высоким.

А как понимать связь через человека? К человеку можно испытывать любовь, но он же может служить источником страха. Страх - самое сильное из чувств, которое часто бывает неотделимо от любви. Природа не могла не заметить этого. Или не знать этого изначально. И если в ней есть Бог, то он должен был создать нечто, опирающееся как на природу любви, так и страха. Похоже, что на роль проводника коллективизма, но не через любовь (для этого была создана Ева), а через страх и был "избран" еврейский народ. И сейчас пришло это время - время проведения линии глобального коллективизма.

Последними рассуждениями я никак не хотел бы ориентировать читателя на нечто негативное в отношении евреев и их религии, которая облечена в форму Божественного Закона. (Который, возможно, был действительно дан им свыше?) Нашей задачей является только прослеживание исследуемого нами закона Природы о свободе духа, который при высвобождении духа после начальных побед и последующего взлета культуры должен вести к поражению. Мы дошли до взлета у евреев, когда они создавали Пятикнижие. А полагающееся по закону поражение? Было тоже.

Где их древнее государство? Его уничтожил в начале VI в. до н.э. вавилонский царь Навуходоносор II, поставив тем самым точку в проявлении обсуждаемого закона.

Если появление основных заповедей, ставших для евреев Богом данным Законом, связано с именем пророка Моисея, то обращение к идее их истолковывания, превратившем разбросанных по всему миру евреев в сплоченную атакующую силу, сохраняемую на генетическом уровне, как я понял, связано с вавилонским пленением. Спасая себя от исчезновения в небытии прошедшего времени, они вводят эти "толкования" (шесть сотен правил, вошедшие в Талмуд, созданный еврейскими мудрецами в период I в. до н.э. - IV в. н.э.), направленные на примени-

стр. 84

мость высоких идей, освященных признанием таинственного смысла существования человека, исключительно для евреев. Этим и обозначив суть своей избранности - служить "высшим силам" в качестве инструмента коллективизации , лишенного "сантиментов" и жалости в отношении других народов.

Идеи индивидуализма и свободы духа вне власти Закона мы обнаруживаем в VI-V вв. до н.э. Первым философом был еврей Фалес, живший в отрыве от ортодоксов иудаизма в Вавилоне и Палестине. Видимо, слово свободы блуждало в это время в умах многих мыслителей-интеллектуалов, и мне представляется возможным предположить, что оно распространялось евреями- отщепенцами, тяготившимися бременем Закона и бежавшими из центров ортодоксии. Освобождение от власти Закона, опирающегося на идею монотеизма в его узком, ориентированном только на задачи коллективизма проявлении, должно было привести к смягчению суровой этики иудаизма. И мы действительно видим в учении самого выдающегося философа и ученого того времени Пифагора [18] обращение к идее вселенской любви , что можно, по-видимому, рассматривать как предтечу учения о любви в христианской религиозной философии.

Во второй половине V в. до н.э. наступил знаменитый взлет эллинской культуры в Древней Греции. И снова мы видим в начале этого периода военные успехи греческого полководца Перикла, который дошел даже до берегов Крыма, что тогда было чуть ли не краем Земли, и отвоевал его у прарусов [2]. Потом пришло время расцвета Афин. Но вслед за тем в историю врывается Спарта и побеждает поднявшиеся в поднебесье Афины. Эллинская культура остается только в виде камня и поэтического "слова", хотя наследие этого взлета будет играть очень важную роль как в период становления и существования Римской империи, так и в христианский период, постепенно убывая по мере возвышения христианской культуры на севере Восточной Европы. А от Спарты со временем не останется ничего кроме понятия о "спартанском образе жизни".

Но "слово" обладает таинственной способностью жить. И трансформировать жизнь. Однако никто не может заранее сказать, какую роль сыграет в будущей жизни сказанное сегодня слово. И откуда оно берется. А потому ему приписывается подчас роль откровения . И все это происходит, согласимся, от нашего незнания. В действительности, скорее всего, "слово" является откровением всегда.

Из периода между взлетом эллинской культуры и началом новой эры, связываемой с рождением Иисуса Христа, большое впечатление производит борьба евреев за чистоту слова Закона во времена Маккавеев. Известна потрясающая история, когда мать уговаривала пойти на казнь одного за другим семерых своих сыновей, от которых для сохра-

стр. 85

нения жизни требовалось только одно - поклониться статуе римского кесаря (иначе идолу-кумиру), что они воспринимали как предательство в отношении веры в "Слово".

Был ли в действительности Иисус Христос? И могло ли быть его вознесение на небо после смерти? Мне представляется, что был. Это был религиозный философ, предложивший распространить "слово" Ветхого Завета на неевреев. По-видимому, здесь не обошлось без влияния эллинской культуры, породившей со стороны ее носителей, не признававших грозной монотеистической идеи, очень тонкий вопрос (который и может быть поставлен только тем, кто не боится ): что главное в Договоре (Завете) с Богом - его буква (непоколебимая жесткость в применении Закона, Торы, что предполагало, в частности, хорошее знание его в деталях и потому было недоступно простому человеку) или только его дух? Такой же вопрос возник и относительно Храма в Иерусалиме: должен ли он быть единственным местом, через которое распространяется Божественное "слово", или же Бог - везде, в том числе в сердце (ощущениях) каждого человека?

Распространение "Слова" с его второй заповедью "Не сотвори себе кумира (идола)" на неевреев означало расширение свободы духа, что, как мне видится, и стало главной силой (я сейчас говорю именно о силе) в проповедях Иисуса. Реализация этой идеи в широком масштабе, однако, связывается уже не с именем ее автора, а с апостолом Павлом. Но, видимо, формирование новой идеи оценивается много выше, чем ее последующее распространение. К тому же автор, провозвестивший возникновение христианской культуры в точном соответствии с обсуждаемым нами законом был жесточайше наказан распятием на кресте. Последнее вызвало глубокое сочувствие к нему: считается, что Он принес себя в жертву во имя любви к человечеству, несовершенному с точки зрения равнодушно-безжалостной Природы, или Бога, и этим - принятием на себя наших грехов - как бы разжалобил Бога, своего Отца, изменил его отношение к человеку. А с этим проявился и повышенный интерес к его "новому слову".

Что же было отличным в этой культуре от предшествующей ей культуры иудеев, которая опирается на тот же Ветхий Завет? Как я понимаю, это связано не только с заменой ориентации на справедливость (возможную только в сообществе рабов) на этику всепрощающей любви (ап. Павел: "Любовь не превозносится, не гордится..."), но и с наведением отношений с параллельным миром , что немыслимо без свободы духа. Идея воскрешения, отсутствующая в мифологии иудейской религии, возможна, но - как это подсказывает мне рассудок - такое могло бы произойтитам , в параллельном с нашим мире, где, возможно, существует дух-интеллект и откуда нам передаются ощущения, рождающие новое . Так, через откровение, могло быть передано в виде "слова" Но-

стр. 86

вого Завета и описание вознесения Христа, которое было "услышано" теми, кого мы называем евангелистами.

А то, что параллельный мир может существовать, у меня есть даже некоторые доказательства. Они связаны с исследованием вопроса с созданием русского оружия [10] и с обработкой образа "лесного чудища", выполненной при помощи уникального сканера (позволяет видеть слабые изображения "невидимого", наложенные на видимое). О "чудище" мной написано в Web-сайте http://www.rsci.ru/cwc, в статье "Числа и красота".

Указанное наведение отношений с параллельным миром, затуманенное в изложении евангелистов, которые, как это следует из Писания, восприняли переданное им через откровение как происходившее в нашем мире, по существу означало поворот европейских народов к духовной культуре. Что, похоже, еще так и не завершилось. Или, что наверное ближе к истине, движется в этом направлении по своим многосложным путям.

И все же мы можем говорить, что с появлением христианского учения произошел поворот к освобождению духа среди тех, кто до этого воспринимал свободу только как то, что завоевывается мечом. Что требует подчинения воинской "несвободе". И теперь, обращаясь к вопросу об обсуждаемом законе в связи с подходом к свободе, как к внутренней свободе, мы должны найти в событиях, происходивших вслед за ее приятием, проявления подъема духа, затем взлета культуры, а потом подавления взлета интеллекта. Все так и было: поражающий воображение подвиг первых христиан, фактически одержавших победу (как в истории с еврейской матерью при Маккавеях) в борьбе с римской властью, затем - создание Нового Завета (высочайший взлет интеллекта) и, наконец, реакция Церкви после признания ее римским императором Константином в IV в. н.э., которая выступила в роли Спарты и погрузила Европу в "тысячелетие мрака".

Но это не значит, что внутри этого тысячелетия (ничтожного времени по сравнению с существованием Вселенной) ничего не происходило. В это "ничтожное" время вслед за вкладом Иисуса и евангелистов произошло внесение в христианскую культуру еще одной важной идеи - о триединстве Бога. Это пришло из язычества, на которое было обращено внимание христианства. А в VI в. возникли споры о "филиокве" и на этой основе - движение к многообразию национальных культур и философских идей, сделавших христианский мир самым динамичным. К этому миру принадлежит и Россия.

Религия русо-славян до и после принятия христианства

Излагая взгляд на дохристианскую Восточную Европу, мы пойдем на упрощение, представив наших предков разделенными на две части -

стр. 87

северную, славян, и южную, русов. Во всяком случае, на юге была Киевская Русь, а на севере среди племен, живших около Новгорода, главным считалось славянское. Те и другие были, по современной терминологии, язычниками (правда, не догадывались об этом) и верили в великое таинство Природы.

У них было множество богов, но некоторые все же были главными. Так у русов на юге была Троица, представленная Сварогом, сотворившим (сварганившим) мир, Световитом (вместо него называют также Велеса), отвечавшим за правду и справедливость, и Перуном, богом войны. Им в христианской религиозной философии, когда в нее тоже вошло понятие о Троице, номинально соответствуют Бог-Отец, Святой Дух и Бог-Сын.

Относительно славян на севере я про Троицу ничего сказать не могу. Но готов высказать мысль о том, что она там могла быть, однако без Перуна. Вместо него должен был быть другой бог или никого. Ибо на севере, около Новгорода был сосредоточен интеллект (дух свободы). Который был защищен воинственными русами на юге.

Итак, русско-славянская душа была ориентирована на утверждение справедливости , что сближало ее с душой иудея. Но с принятием христианства происходит ее переориентация на любовь , которая "не ищет своего, ... все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит" (ап. Павел). Вместо жестокости - всепрощение. Привнесенное извне "слово" начинает давить на природу русского духа. Но еще большее давление производит замена Перуна на Бога-Сына в варианте греческого православия, ориентированного не на подчинение воинской "несвободе" (Перун), а на свободу духа (из-за отказа от "филиокве"). Что не могло остаться без последствий.

Эти последствия для русской истории видны нам сегодня, как на ладошке. И именно на этом отрезке русской истории, относящемся ко времени принятия христианства, мы сможем увидеть некоторые новые "детали" воздействия "слова". Видимо, принять идею свободы вместо несвободы проще, чем перейти от справедливости к любви. Это и определяет то, что вначале как бы происходит высвобождение энергии (на крыльях свободы), но только через какое-то время в душу проникают идеи возвышенной любви, которые и порождают новую культуру на пути продвижения к красоте . И к гибели.

Так что же было с обратившейся к христианству Русью? Великий князь киевский Владимир в Х в. распространяет греческое православие в Киевской Руси, и еще при нем, в 1010 г., его молодой сын, подобно Периклу, идет на север и основывает на диком берегу Волги город своего имени - Ярославль. Было ли это всего лишь игрой молодых сил, отражающих обсуждаемый нами закон (его первый этап), или же этот остающийся в тени русской истории шаг нес какое-то еще не оцененное

стр. 88

проявление действий провиденциальных сил в судьбе нашего отечества - на этот вопрос я бы не стал давать здесь ответа. Отмечу лишь, что вся наша дальнейшая история будет развиваться вблизи этой, удаленной от Киева на тысячу километров, точки на географической карте. А Ярославу, ставшему великим князем киевским, предстояло еще раз проявить подъем духа: в 1037 г. ведомые им русские одерживают громкую победу над давними врагами хазарами (после чего они вообще исчезли, а на месте битвы в Киеве был построен сохранившийся до наших дней храм Св. Софии). Это был расцвет Киева (известно, что дочь Ярослава, Анна, выданная замуж за короля Франции, писала в письмах к отцу о Париже, как о провинциальном городе по сравнению с Киевом), что мы отнесем к проявлению закона на его втором этапе. А после смерти Ярослава, как мы и ждем этого, последовало поражение Киевской Руси от отличавшихся особой жестокостью половцев (появившихся как из-под земли, до этого о них никто даже не слышал).

Начало XII в. Великий князь киевский Владимир Мономах, словно следуя за духом своего великого прадеда, основывает на северо-востоке от Киева, в междуречье Оки и Волги город Владимир. Зачем было основывать новый город, когда был уже Ярославль? Возможно, существование последнего помогло русам разобраться в географии тех мест и понять, что главный путь на безграничный Восток, которым будет наращиваться русская земля, лежит не на водном пути верхней Волги, а вдоль текущей строго в восточном направлении реки Клязьмы. Правда, для создания возможности освоения этих огромных земель потребуется свершение еще одного события - четвертого Крестового похода, открывшего в 1204 г. торговый путь для венецианских товаров в сторону богатого Востока именно по этим дорогам: Москва-река - Клязьма. Но для этого еще должно пройти все XII столетие, а пока в нашем описании оно будет наполнено другими не менее важными в русской истории событиями.

Сын Владимира Мономаха Юрий Долгорукий, став в 1155 г. великим князем киевским, начинает массовое переселение русских из раздираемых нападениями половцев киевских земель в защищенные лесами владимирские земли. Шло спасение чести и женщин от посягательств на них степных хищников, а по существу это было спасение свободы духа от рабства. И здесь между теми, кто не хотел уходить из Киева, и теми, кто уходил, возникают трения, переходящие в ненависть. Юрий поручает в 1156 г. своему сыну Андрею превратить стоявший на пути из Киева во Владимир небольшой городок Москву в военную крепость. Затем будут поставлены еще две крепости для защиты новых земель русских - Тверь (1209) и Нижний Новгород (1221). Старые города Ростов и Суздаль, основанные новгородскими славянами, подпадают под власть пришедших с юга русских. Во Владимире строятся великолепные хра-

стр. 89

мы, а древний Киев после ухода из него высокого духа начинает хиреть. Последним штрихом здесь стал поход русского войска, посланного теперь уже великим князем владимирским Андреем Боголюбским в 1169 г. Тогда Киев был взят штурмом через считавшиеся неприступными Золотые Ворота, и Киевская Русь перестала существовать.

И когда где-то в конце этого XII в. было написано "Слово о полку Игореве", лучшее из дошедших до нас поэтическое "слово" того времени ("Никнет трава от жалости, а древо с тоской к земле преклонилось..."), то мы можем смело утверждать, что оно создавалось кем-то отнюдь не из тех, кто "остался защищать Киев".

Итак, мы видим подъем духа и расцвет культуры. Но где же, согласно закону, последующее неизбежное поражение? Оно не заставило себя ждать. Сначала в 1222 г., а затем в 1237-м на владимирские русские земли обрушиваются монголо- татары, и на два с половиной столетия устанавливается татарское иго. Отметим, что татары только один раз ходили в сторону Киева, но, похоже, не нашли там ничего для себя интересного. Как не дошли они и до "умного" Новгорода. Татарская "спарта" по каким-то таинственным причинам шла только против русского Северо-Востока. Впрочем, понять это можно: для этого достаточно поехать в Тверь или в любой другой город на Волге, где по улицам ходят русские женщины, спасенные в XII в. И просто посмотреть.

В этот несчастный для русского народа период происходит формирование той новой философии, которая - наряду с исходом из Киева в XII в. - сделает русского человека таким, каким мы видим его сегодня. Если с принятием греческого православия (его можно обозначить как староправославие) русские, проникнувшись "словом", обрели философию внутренней свободы духа, ограничиваемой лишь влиянием мудрого патриарха, то во время татарского ига сложились условия для его дальнейшего раскрепощения. С одной стороны - унизительное рабство, но с другой - удаленность от греческих патриархов, все же, видимо, обладавших определенным "излишком" власти (с точки зрения свободы духа) и, возможно, потому оказавшихся не способными понять устремлений подвластного им, но далеко живущего народа. Удаленного от них не только расстоянием, но и игом. И вот здесь, во время борьбы за освобождение русских земель, возглавленной Москвой за счет денег, взимавшихся с провозимых через нее венецианских товаров (начатой строительством Данилова монастыря еще в 1282 г. на пути шедших всегда с юга татарских войск), происходит один важный шаг в направлении высвобождения духа , который позволяет нам говорить о возникновении уникальной философии, которая могла бы быть названа как русское староправославие .

Формирование этой философии связано с именем монаха Сергия Радонежского [6, 7]. Основав обитель в подмосковных лесах, он ввел в

стр. 90

ней строгую дисциплину и труд (мужское начало), а отношения между монахами строил на основе любви и справедливости, что вошло в русскую жизнь под названием соборности (женское начало). В этом объединении были чистота праведности и вселенский оптимизм, что оказалось очень важным в то время - унижения перед татарской силой. (Как, замечу, это повторяется и в наше время.) А когда он при своей огромной популярности в народе еще и отказался от предложенного ему сана московского митрополита (который и так уже был ниже патриаршего), то - при сохранении неформального лидерства в духовной жизни русских людей - тем самым понизил "начальственное" начало в русской православной Церкви. Возвысив этим дух свободы, что ведет, как мы уже говорили об этом, на первом этапе к подъему духа вообще, а затем - к взлету культуры. И мы видим: русские одерживают громоподобную победу над татарами в битве на Куликовом поле (1380), на которую войска московского князя Дмитрия (будущего Донского) благословил монах Сергий. А затем, когда должен был наступить второй этап, взлета культуры, мы встречаемся с Андреем Рублевым и другими выдающимися мастерами-иконописцами. Тогда же была создана дошедшая до нас прекрасная поэма "Задонщина" ("Сходятся рати под густою мглою. Знамена христианские воспрянули; кони под всадниками присмирели; звучат трубы наши громко, татарские глухо. Стонет земля на восток до моря, на запад до реки Дуная. Поле от тягости перегибается; воды из берегов выступают... Час настал.")

После этого, как и положено по закону, начинается реакция, вершиной которой стало правление царя Ивана IV Грозного, который в 1570 г., во время похода своего опричного войска на Новгород, уничтожил под корень носителей русского интеллекта. А затем поставил эксперимент с битвой в 1571 г. войска из палачей-опричников, до этого смело рубивших головы своих русских на царских плахах, против обычного войска крымских татар. Опричники к понятию о свободе духа никакого отношения не имели и этим нравились своему царю. Но царская власть также надеялась и хотела, чтобы их "лучшие люди" могли бы еще и одерживать победы на поле боя. Единственный в своем роде эксперимент закончился "неожиданно" (для царя): увидев татар, опричники просто разбежались. Москва была сожжена. Пришлось в следующий раз, во время нового похода татар на Москву в 1572 г. выставлять тоже обычное (земское) войско, которое под предводительством князя Воротынского разбило татар на голову. А спустя несколько лет Воротынский был сожжен на костре, в котором Иван Грозный, по дошедшему до нас, сам помешивал угли. В России наступали смутные времена.

Именно в это время в России вводится сан патриарха (1589), что говорило о том, что реакция против русской свободы духа еще не закончилась. И в середине XVII столетия патриарх Никон проводит церков-

стр. 91

ные реформы, направленные на "наведение рогаток" против русского духа- интеллекта. Так с этого времени все церкви на Руси предписано строить как однообразные пятиглавки. Чтобы "не позволять думать". Тогда же Никоном был построен диковинный Воскресенский монастырь в Новом Иерусалиме под Москвой, где православные золотые купола, эти символы русских побед, нелепо соседствуют с "умиляющими" лепными католическими ангелочками. И как неизбежное, гонения на дух-интеллект скоро превратились в репрессии против его носителей.

Но никакая пролитая кровь, похоже, не может уничтожить "слово" свободы. Народ в лице умнейшего протопопа Аввакума, оставившего замечательные литературные записки, ответил на реакцию расколом, ставшим третьим очищением русской души (после событий в XII и XIV вв.). Россия была готова идти навстречу великому будущему, и русская история подарила его в лице молодого царя Петра I (1672-1725).

Потерпев в 1700 г. поражение от шведов в битве под Нарвой, 28-летний Петр поехал на Север, куда уходили от гонений "никонианской" Церкви сторонники русского староправославия (старообрядцы, как они были названы теми, кто ненавидел их интеллект), и предложил им "прощение". И в России тотчас появились пушки и младший командный состав, бесстрашно шедший в первых рядах при штурме шведских боевых кораблей и заносчивых неприступных крепостей. И шведские знамена повисли украшением на стенах Петропавловского собора в Санкт-Петербурге.

В 1700 г. умирает патриарх, и Петр приостанавливает действие в России института патриаршества. А в 1721 г. вообще заменяет его на подчиненный царской власти Синод. Чем, как оказалось, предопределил в последующие два столетия сначала подъем духа и громкие победы перестроенного на западный манер русского войска в XVIII в. и в начале XIX (войны с Наполеоном, закончившиеся фантастическим обогащением в одночасье еврейского банкира Ротшильда, который ограбил богатейшую Лондонскую биржу путем запуска с опережением на сутки - тогда еще не было быстрой связи - ложной информации о якобы поражении войск европейской коалиции в битве при Ватерлоо [14]), а затем небывалый взлет русской культуры в XIX в.

С переносом столицы в построенный на отбитой у шведов земле Санкт- Петербург "заброшенная" Москва стала неформальным центром русского староправославия, и в ней или около нее родились или жили и творили в XIX в. и в начале ХХ чуть ли не все русские гении-интеллектуалы этого времени - Пушкин, Лермонтов, Гоголь, Достоевский, Чехов, Лев Толстой, Чайковский, художники-передвижники, "открытые" Павлом Третьяковым, Блок, Есенин, Михаил Булгаков и другие.

На этот взлет культуры должна была последовать реакция. И она пришла - в виде революционеров-большевиков (большинство лидеров

стр. 92

которых были евреями), сначала захвативших в России власть, пообещав русскому народу такую притягательную для него свободу , а затем установивших систему лагерей для носителей его духа.

Интересно отметить, что 20 октября 1917 г. (по старому стилю), всего за пять дней до прихода к власти большевиков (25 октября 1917 г.), в русской православной Церкви был восстановлен сан патриарха. Что так же отображало "грозовое" проявление духа коллективизма .

Нового раскрепощения духа (подавлявший его Ленин называл русскую интеллигенцию "говном нации") потребовала надвигавшаяся вторая мировая война. И это произошло, когда проклинаемый сегодня тиран Сталин, проникшись идеями "Майн кампф" Гитлера, с середины 1930-х годов начал искать и поддерживать народные таланты [10]. И снова - великая победа (1945). А затем последовал выход в космос и другие успехи.

Но как свобода у коммунистов с их философией уравнительного коллективизма, рожденной Карлом Марксом (который, отметим, ненавидел проводившую в то время антисемитскую политику Россию), всегда была ненастоящей, так и последовавший в 1960-х годах всплеск культуры был накрыт гробовой крышкой несвободы. За которой последовала такая же реакция, похожая на болотную трясину. В болоте же рождается только то, что ползает или квакает. Оно и подползло к нам в виде "перестройки", а затем проквакало про ломящиеся от товаров прилавки "демократии".

И все же жизнь полна кажущихся странностей. Так, обозначенное применение Интернета, с использованием которого ведется глобальное отупление человечества, было бы невозможно без предоставления всему миру формальной свободы. И дух воспользовался этим, начав борьбу за подлинную (не признающую омертвляющих дух кумиров, человеческих или в виде законов)свободу . Подчиняющуюся только красоте .

Кто здесь одержит победу - и одержит ли? - покажет время. А мы, как участники этой борьбы с одной из сторон, снова вернемся к проблеме создания "коллективного разума" - того, на что, похоже, нас направляют оттуда . Где сотрудничество разных (как это представлено в христианском мире) по философии носителей высокого интеллекта при решении сверхсложных задач сможет заменить становящуюся неэффективной систему их "общения" через войны. Где для России, как это видится, есть будущее.

Нелинейность времени как задача для коллективного разума

Важнейшими особенностями души русского человека являются устремленности к неограниченной свободе духа и на поиски подлинной

стр. 93

красоты . Эти две характеристики отличают русского от других. Но является ли он независимым от других?

О роли красоты и о возможности с ее помощью управлять временем написано в работах [8, 9, 10]. Здесь добавлю к изложенному взгляд на время "сверху" и "снизу". Снизу означает время, связанное с жизнью. Это то, что показывают часы. Что под углом зрения со стороны "высших сил" может не иметь никакого значения. А вот сверху время отсчитывается только тогда, когда человек вносит преобразования в окружающий мир (что и наполняет нашу жизнь неким "смыслом"). Именно этим, последним, временем можно управлять (ускорять его, сокращая затраты) - путем поиска красивых решений.

Примером такого, красивого подхода к выполнению научной разработки может служить создание в течение всего нескольких дней компьютерной системы Collaborative Web Community [11]. При том что по прикидке участника работы Р. Кайо, одного из авторов Интернет-системы World Wide Web, на ее выполнение требовалось 10-20 человеколет. Основой решения, позволившего многократно сократить затраты, явился подход, связанный с заменой устаревшей идеи "человек в помощь компьютеру" на современную идею "компьютер в помощь человеку". Это предполагает не замену интеллектуальной деятельности человека на работу компьютера (направление создания искусственного интеллекта, вышедшее из кибернетики), а оказание компьютерной поддержки человеку для раскрытия его интеллектуальных творческих возможностей.

В этом варианте построения создаваемой системы "человек-компьютер" выполнение некоей новой разработки (ее технической части, речь не идет о наполнении ее информацией и организации использования этой информации) может быть осуществлено "почти мгновенно" (как в данном случае - за несколько дней). При этом проблемой является прорисовка границ начального (минимального) ядра системы и создание возможностей его (ядра) дальнейшего развития. Что является основой красивого решения.

Ядро системы должно быть предельно простым по затратам на создание, но уже пригодным для применения. При выполнении работ на этом этапе важно знать числовой ориентирминимизации затрат на создание ядра: по опыту, это всего 1/100 (!) или даже еще меньше от "продуманного до конца" ("немецкий" стиль) проекта системы.

Сложным моментом является выбор будущих направлений развития системы. Здесь тоже может быть назван числовой ориентир: не более чем 10-кратные затраты по сравнению с этапом создания ядра. А чтобы затраты не оказались большими (больше 1/10), продвижение должно идти небольшими, экспериментально проверяемыми шагами.

стр. 94

В целом такой подход позволяет на порядок и даже больше сокращать затраты (что равноценно "ускорению времени") на выполнение научных разработок.

Главной трудностью в реализации этого подхода является то, что он предполагает наличие у разработчика таланта. А поскольку этот талант должен быть ориентирован на поиски красотырешений, то ему нужно опираться на интуицию. Это невозможно без стремления к безграничной ("за дверью - дверь") свободе духа . Что порождается соответствующей философией и может подготавливать к этому человека, начиная с ранней юности, через его устремленность в поэзию. Или в прекрасное.

Но достаточно ли этого? Тоже недостаточно. Требуется еще проявление энергии (мужское начало в Природе), которое находится в противоречии с поисками держащей руль красоты : для отдельного человека хватает - кому "радости", а кому "счастья".

Природа наделяет одни нации "мужским", а другие "женским" характером. И только вместе они могут делать то, что надо . Ведущее неизвестно куда, но тем не менее по пути улавливаемой интуитивно гармонии. Соединить эти "начала" в едином пространстве движения и поиска красивых решений, как помогает это понять знакомство с историей и философией, и мог бы коллективный разум - на основе организации коллаборативной работы (Collaborative Work), используя Интернет не только для "сближения" удаленных участников (подход Запада), но и длясвободного взаимодействия противоположных по духу интеллектов. При общей цели - сократить время.

Западный вариант представляет собой стремление сохранить затраты времени при организации распределенного в пространстве выполнения работ. При этом положительный эффект может достигаться за счет того, что будет создаваться Интернет-среда для оперативного взаимодействия интеллектуалов, а также за счет того, что на периферии, куда будет выноситься значительная часть работ, затраты могут быть значительно ниже. Последнее, безусловно, реально. Что же касается первого, то здесь предстоит еще много работать: проблемным видится вопрос о необходимости сохранения возможности не только слышать, но и видеть друг друга в процессе творческого общения. В этом вопросе многое остается за пределами нашего понимания о самом процессе, а обозначившиеся трудности в чем-то напоминают проблемы 40-летней давности, когда обсуждалось создание (не удавшееся) искусственного интеллекта [9].

Другой подход, поднятый в этой статье, направлен на сокращение исходных затрат на основе поддержки сотрудничества различных по духу интеллектов. Здесь нет места иерархическому построению отношений между людьми, как нет и ложных разговоров о равенстве интеллектов. Но есть ориентация на свободу духа , рождающую устремленность в

стр. 95

таинственное неизвестное и "слово" поэзии как тоску о прекрасном . Это путь использования Интернет-среды для решения сверхсложных задач. И в науке, и в жизни.

Виртуальное пространство для сотрудничества вместо войн

Сегодня это выглядит фантастикой, но в нем видится будущее России: уникальная философия русского староправославия (ориентация на не ограниченные ничем свободу духа и красоту) не может быть не востребована при выходе в виртуальное информационное пространство коллективного разума, формируемого с использованием Интернета по принципу сотрудничества талантов. А основой утверждения, что эта востребованность должна состояться, служит уже высказанный взгляд на войны. В войнах можно проследить столкновение двух начал - мужского и женского. Как если бы для управляющих во Вселенной сил требовалось их взаимодействие с целью как организации движения, так и управления через красоту (ведущую к победам черезускорение времени ) направлением этого движения.

И наше будущее может быть представлено так: или войны, или коллективный разум с включением в него по крайней мере участников последних мировых войн (как "избранных" самой Природой). И для того, чтобы Россия не была выброшена из этого процесса, важно, чтобы русский дух не оказался сломлен. Этого к настоящему времени еще не произошло. Однако едва ли у нас этого времени (отсчитываемого "снизу") есть более 5-10 лет, на которые еще распространяется накопленный потенциал 70-летней советской эпохи. Сейчас этот потенциал, оплаченный гибелью десятков миллионов, быстро тает, хотя в новом времени появилось и нечто исключительно важное: свобода слова. За которой, правда, наблюдают. Но у наблюдающих при этом чего-то не хватает. Как это было, например, у немцев во второй мировой войне, когда они, такие, казалось бы, четко мыслящие, делали ошибку за ошибкой [10]. Однако откуда им, протестантам, закладывающим во все опору на "порядок", было знать о том, что беспорядочное "русское время" может течь иначе?

А вот не потеряли ли мы все - я говорю о человеческой цивилизации - за последние полвека, время получения Европой американской "помощи", Германию с ее ярко выраженным "мужским началом", ориентированным на "радость борьбы", еще предстоит увидеть. Но, может, ее роль переходит сегодня к Соединенным Штатам? Во всяком случае, некоторая аналогия здесь просматривается: стремясь установить "новый порядок", Германия начала две мировых войны, а Соединенные Штаты, претендующие на мировое лидерство в глобальном масштабе, создали

стр. 96

Интернет. Но ведь мы знаем: без этих двух мировых войн человек не высадился бы на Луне.

Мировой характер войн в ХХ столетии обозначил глобализацию происходящих на Земле процессов. Победа в этих войнах сил, в которые была включена и Россия, если обратиться к обсуждаемому нами закону, предполагает в какой-то предшествующий момент истории "движение" в сторону свободы духа в масштабах уже не одной страны, а значительно шире. Возможно, этим моментом оказались огромная концентрация капитала в руках еврейских банкиров и, в соответствии с понятием иудаизма о мужском начале в Природе [5], проявленная ими мудрость в использовании финансов? Во всяком случае, так я воспринимаю роль банкиров Ротшильдов в их взаимоотношениях с принявшей их Англией [4]. А подъем духа, приведший к победам в мировом масштабе, затем распространился на научно-техническую революцию? Это все еще первый этап? И теперь должен наступить поворот к расцвету культуры? И тоже в глобальном масштабе? Глобально (о мудрости) и через свободу духа? Этого еще не было.

Но кто в цивилизованном мире ближе к духовному - Запад или Восток? Ответ на этот вопрос даст будущее время. И если России с ее глубинной ориентацией на духовную чистоту - я говорю о русском староправославии - есть что сказать по поводу этого "веления времени" (проявления исследуемого нами закона, которому можно было бы дать название "динамического закона свободы духа"), то она обязана это сделать. Как делали это те, кто посылал на смерть во имя веры в "Слово" своих детей. Иного пути, видимо, нет. Но именно это Россия умела делать тоже.

Однако вера во все это предполагает, что в происходящем есть некий скрытый от человека смысл. А то, что этот смысл есть, знают (верили в это всегда) те, кто сегодня оказался победителем. Но они не знают, что есть разное время . И на это надежда.

Post Scriptum

Когда статья в объеме написанного выше была закончена, в моей жизни произошла маленькая дикая неприятность (домашний скандал), выбившая меня на сутки из жизни. Чтобы как-то убить время, я взял с полки "Опыты" Монтеня и стал читать. Не идет. Стал искать что-либо еще и буквально наткнулся на небольшую синюю книжку В. С. Степина "Эпоха перемен и сценарии будущего" [16]. А так получилось, что за два дня до этого у меня был в общем случайный разговор о Вячеславе Семеновиче, который сегодня возглавляет Институт философии Российской академии наук, с одним знакомым-русофилом, и мой знакомый очень его ругал. "Надо бы посмотреть, что же пишет Степин", - мелькнула мысль.

стр. 97

Но что значит мелькнула ? И нашел ли бы я книжку без домашнего скандала (с участием "ведьмы")? Или без случайного разговора с русофилом? Читатель уже видит, куда я клоню. И вправе сомневаться в моем подходе. Но то, что без совпадения всех трех событий эта последняя часть моей статьи не была бы написана - а я только собираюсь писать ее, - мне известно еще лучше. Итак, вперед.

Во введении Степин пишет (привожу текст полностью):

"Конец ХХ в. с полным правом можно назвать эпохой перемен. Еще сравнительно недавно казалось, что противостояние двух социальных систем устойчиво определит ход истории по крайней мере на ближайшие десятилетия. Мало кто предполагал, что начало российских реформ, получивших название "перестройки", приведет к распаду СССР, возникновению новой геополитической ситуации и множеству внутренних проблем, связанных с демократизацией общества и переходом к рыночной экономике.

Стремление получить быстрые позитивные результаты путем простого заимствования западного опыта привело к углублению кризисных процессов в российском обществе. И вновь, как это не раз случалось в переломные периоды нашей истории, встают вопросы: куда идем, какое общество строим, что ждет Россию в будущем?

Эти вопросы имеют сегодня не только локально-российское, но общечеловеческое измерение.

Современные перемены нашей жизни выпали на особую, уникальную эпоху в истории человечества. Многочисленные кризисы, с которыми оно столкнулось во второй половине ХХ в., остро ставят проблему смены стратегий цивилизационного развития. Из набора сценариев возможного будущего, среди которых большинство катастрофических, человечеству предстоит отыскать наиболее благоприятные, обеспечивающие не только его выживание, но и устойчивое развитие.

И тогда проблема цивилизационного выбора, которая стоит перед Россией, соединяется с более широким и более сложным полем проблем, которые связаны с возможными путями развития человеческой цивилизации. Вопрос о том, куда идет Россия, становится особой частью вопроса: куда идет человечество?

Ответ на эти вопросы не может быть строго однозначным. Только для очень простых систем, стабильно воспроизводящих свои состояния, предсказания могут быть строгими. Но история - это не небесная механика, а социально- исторические процессы относятся к иному, более сложному классу систем, чем механические. И когда ставится задача предсказать состояние сложного исторического процесса, то даже если имеется знание о тенденциях его развития, то на этой основе выстраивается несколько сценариев будущего. Какой из них реализуется, заранее определить невозможно, так как превращение потенциальных возмож-

стр. 98

ностей в действительность зависит от множества факторов, в том числе и случайных. Ретроспективно, глядя назад, на уже свершившуюся историю, можно указать причины, почему реализовался тот или иной сценарий развития и раскрыть логику этого развития. Но, глядя вперед и делая прогнозы, мы принципиально можем обозначить лишь веер возможностей и в лучшем случае определить, какие из них более, а какие менее вероятны.

Значит ли это, что история вообще непредсказуема? Разумеется, нет. Сценарии будущего, которые познание стремится выявить, опираясь на анализ тенденций развития, это и есть предсказание, хотя и неоднозначное. Такие предсказания характерны не только для социальных, но и для многих естественных наук. В синергетике, которая изучает сложные, нелинейные процессы самоорганизации и имеет широкий круг приложений в естествознании, технических и социальных науках, доказывается, что качественные преобразования исторически развивающихся систем в точках бифуркации, как правило, описываются некоторым спектром возможных сценариев.

Именно такой этап качественного преобразования проходит сегодня Россия, и выявление различных возможных траекторий ее дальнейшего исторического развития может способствовать выработке оптимальной стратегии реформ. Определение наиболее благоприятного из возможных сценариев российского реформаторства - задача комплексная, требующая совместных усилий социологов, политологов, экономистов и т.п. Но философия также способна внести свой вклад в эту работу, выясняя мировоззренческие основания и общие тенденции современного цивилизационного развития. Может быть именно этого и недостает сегодня, когда потребности в новой стратегии российских реформ определяются не только внутренними проблемами экономического и социального развития, но и глобальными изменениями мирового цивилизационного процесса."

В рассматриваемой книге В. С. Степина, в статье "Вновь пытаемся догнать Запад", основа которой была написана в 1993 г., предлагаются и сами возможные сценарии будущего развития России. Их три:

" Первый связан с крайне нежелательными тенденциями утраты интеллектуального и культурного потенциала страны, превращения ее в сырьевую базу и источник дешевой рабочей силы для развитых стран Запада и Востока. В экономическом плане это может привести к фактическому уничтожению многообразия собственных наукоемких производств, к однобокому гипертрофированному развитию топливно-энергетического и сырьевого комплексов, постоянному оттоку капиталов за рубеж, росту начального долга и финансовой зависимости страны от транснациональных компаний и банков. В политической и социальной сфере - это доминирование компрадорской буржуазии, ее прямая или теневая власть, дальнейшая дифферен-

стр. 99

циация доходов, низкооплачиваемый труд. В духовной - ориентация на приоритет "зарубежных ценностей" и западной массовой культуры, усиления, с одной стороны, экстремистского национализма, а, с другой, утраты чувства национального достоинства и формирования комплекса национальной неполноценности.

Второй сценарий выглядит более привлекательным. Он связан с реализацией идеалов потребительского общества и формированием относительно высокого уровня потребления (хотя, скорее всего, более низкого, чем в сегодняшних странах "семерки"). В наше время этот идеал представляется желательным для большинства российского населения. Этот сценарий нельзя считать маловероятным, учитывая ресурсы и потенциальные возможности страны. В его рамках возможны различные варианты: от развития с высокой степенью экономической и политической интеграции страны до развития, сопровождающегося дифференциацией единого пространства на зоны различного уровня жизни, тяготеющего к экономическим связям в меньшей степени друг с другом, а в большей - с зарубежными странами евроатлантического (европейская часть) и тихоокеанского (Сибирь, дальний Восток) регионов. В последнем случае возможна трансформация России в конфедерацию самостоятельных регионов-республик.

Но во всех вариантах этого сценария страна будет тяготеть к воспроизводству экономического и социального развития Запада второй половины ХХ в., повторяя его в ХХI в., тогда как другие страны уже будут реализовывать иные стратегии цивилизационного развития, формируя основы посттехногенной цивилизации. В таком случае Россия утратит статус страны, которая существенно влияет на мировые процессы, оставаясь во втором или третьем эшелоне движения к новому циклу цивилизационного развития человечества.

Наконец, третий сценарий связан с поиском устойчивого движения к информационному обществу как началу постиндустриальной цивилизации. Он предполагает выработку новой стратегии российских реформ, смену идеалов потребительского общества на систему ценностей, утверждающую престиж духовной и интеллектуальной сферы, развития культуры, науки, технологическую революцию, связанную с внедрением наукоемких, энерго- и ресурсосберегающих технологий, развития информационных технологий и т.д.

Стратегия реформ, если их рассматривать не в сегодняшней наличной ситуации, а с учетом исторической перспективы, должна ориентироваться именно на этот, наиболее благоприятный, но и наиболее трудно реализуемый сценарий.

Важными условиями его реализации является учет стереотипов и архетипов российского менталитета как своеобразного культурно-генетического кода Российской цивилизации и их возможностей транс-

стр. 100

формироваться в систему ценностей, необходимых для успешного постиндустриального развития."

Отстучав по клавишам компьютера приведенные выше тексты В. С. Степина и вобрав их в себя, я не нашел в них чего-либо направленного против России (как говорил о В. С. мой знакомый - русофил). Но нашел другое.

Это другое может быть сведено к трем замечаниям.

Замечание первое . Восхищаясь ясностью мысли автора, я в то же время не могу понять: неужели никто не видит, что развитие России идет по принудительному варианту? И что существуют силы, действующие целенаправленно (не только в отношении России) на протяжении тысячелетий. Глобально воздействующие на мир в течение двух последних столетий. Что все яркие события всегда имеют предисторию или далеко распространяющиеся последствия. И что существует "Слово", отображающее все это. Из которого все и выходит, и управляет важнейшими моментами нашей истории. Моментами, которые, по всей вероятности, и являются для нас "точками бифуркации" (неопределенности).

Как мне видится, это доказывает слабость нашего интеллекта, если его оторвать от признания существования духа-интеллекта из параллельного мира. Который и сам, похоже, зависит от неких "высших сил".

Иным объяснением выражаемого мной удивления может служить только унизительная мысль о том, что весь мир погружен в парализующий страх перед проявлениями этих "высших сил", представленных неисчезающим во времени "избранным" народом.

Замечание второе . Мне видится будущее нашей цивилизации в виде некоего "яйца", оболочку которого формируют силы коллективистской ориентации (опирающиеся на любовь и на страх), позволяющие строить пирамиды и создавать космические корабли. А внутри него бушуют силы, представляющие "сдержанный огонь жизни" - через "радость борьбы", направляемой куда-то красотой. И все должны искать в этом процессе свое место. Этот поиск предполагает наличие хотя бы у кого-то одного чистой души и свободы духа. А также веры, которая порождается надеждой и воплощается в "Слове".

А "Слово", похоже, не просто рождается нашим интеллектом, но передается нам в какие-то моменты нашей жизни в виде откровения . Но это еще не значит, что мы сразу же начинаем понимать его. И как можно увидеть на основе исторического опыта, эта задача решается с помощью коллективного разума. На что уходят подчас столетия или даже тысячелетия. Но что можно ускорить. Над чем и работает наша мысль.

В этой модели остается непонятным само предназначение "яйца", точнее - наличие его ограничивающей (по восприятию, мешающей

стр. 101

всем) "оболочки". Но это уже другая "дверь" на пути в бесконечное. Которое само по себе было и остается глубокой тайной.

И все же... (замечание третье) . Где находится параллельный мир - внутри "оболочки" или вне ее? Если, как это видится, вне ее, то что мешает нам точно так же выходить за нее, создавая с помощью Интернет-систем виртуальные информационные Community? Где будет царство свободы. Где интеллект мог бы усилиться многократно, выступая как чистый (освобожденный от низменных зависимостей) коллективный разум. Что, похоже, не может быть оставлено без "внимания".

Но тогда, чтобы лишить мысль свободы, потребуется уничтожить Интернет. Что едва ли возможно сделать. Можно, правда, поставить под контроль Community не признающих границ интеллектуалов, но для этого надо иметь достаточное количество умных представителей первой (другой пока нет) "яичной оболочки". Не так уж трудно предположить, что они должны появиться. Но только со временем. Чтобы создать снова, теперь уже вторую, защитную "оболочку". И вновь поставить интеллект под контроль. (У Пифагора: "Что самое справедливое? - Жертвоприношения".)

Но будет ли достаточно для решения этой новой задачи использования "старых" моисеевых заповедей? Если они действительно были даны "свыше", то и не нам отвечать на этот вопрос. Впрочем, в их "толкованиях" есть перспективный пункт о мудрости [5].

Не нам придется решать эту задачу, наша проще: атаковать. В защиту свободы духа и во имя прогресса, ориентирующегося не на массы, а на человека. И на этом пути начинать готовить новое оружие, которое получит, возможно, название AstroNet.

Тогда уже можно будет говорить о вселенском разуме ? И, быть может, именно для этого мы и существуем? Мы - это "неизбранные" Богом? А, впрочем, и "избранные"...

* * *

Оглядываясь на настроения, с которыми писалась эта статья (которые менялись по мере написания, а с этим приходили и новые мысли), я мог бы откровенно сказать, что она была написана наполовину христианином, а наполовину русским язычником. Ибо нахожу, что я и за свободу, и за справедливость. И в этом, во всяком случае, совершенно искренен. А как говорил Пифагор: "Познай самого себя, и ты познаешь Вселенную".

1. Лесной С. . Откуда ты, Русь? Донское слово, Квадрат. Ростов-на-Д., 1995.

2. Книга Велеса. Перевод и комментарии А. И. Асова. М., 1997.

3. Russell B . A History of Western Philosophy. Zurich, 1950.

4. Джонсон П . Популярная история евреев. М., 2001. (Перевод с английского.)

5. Д-р Филипп Ш. Берг . Введение в Каббалу. Феникс. Ростов-на-Д., 1995.

стр. 102

6. Колесов В. В . Жизнь и житие Сергия Радонежского. М., 1991.

7. Преподобный Сергий Радонежский. Редактор-составитель Т. А. Соколова. М., 1996.

8. Воронихин Вл . Время поглощается красотой // Философ. исследования. 2000. N 2.

9. Кульберг Н., Шкунденков В . Иррациональное управляющее начало в научных исследованиях и разработках // Философ. исследования. 2000. . N 4.

10. Воронихин Вл . Русское боевое оружие во второй мировой войне // Философ. Исследования. 2000. N 4.

11. Кайо Р., Кульберг Н., Титов Р., Шкунденков В . A moderated Collaborative Web Community // Философ. исследования. 2001. N 4.

12. Библия. Издатель: Российское библейское общество, М., 2000. (Синодальный перевод 1876 г., сверенный в настоящем издании с еврейским текстом Ветхого Завета и греческим текстом Нового Завета.)

13. Рав Адин Штейнзальц . Введение в Талмуд. Израильский институт талмудических публикаций, Институт изучения иудаизма в России, Иерусалим, 1993. (Перевод с иврита и английского.)

14. Дюк Д . Еврейский вопрос глазами американца. М., 2001. (Книга издана в США и в России.)

15. Булгаков М. Дневник. Письма. 1914-1940. Составление, подготовка текста, комментарии В. И. Лосева. М., 1997.

16. Степин В. С . Эпоха перемен и сценарии будущего. М., 1996.

17. Перл Х., Брукс Р. С. Путеводитель по еврейской традиции. М., 1989.

18. Пифагор. Золотой канон. Фигуры эзотерики. Издание подготовлено А. К. Шапошниковым. М., 2001.

Постоянный адрес данной публикации: