Начало культурной деятельности людей уходит в глубокую древность. Но только в XVIII в. философская мысль подошла к анализу понятия культуры. Хотя следует отметить, что уже в древние времена в Двуречье, в Египте и в Греции были разработаны системы права и морали, религии, искусства и техники. Более того, у греков уже было слово "технэ", у китайцев "жень", "дхарма" в Индии, и, наконец, "культура" в Риме. Но осознания того обстоятельства, что люди живут не только в мире природы, но и в специфическом мире культуры, еще не было. Осознание культуры как философской категории, как было сказано выше, произошло в XVIII в. Это было обусловлено большими переменами в ведущих европейских странах, в которых к этому времени значительно возросла социальная активность населения. Сельская Европа бурно превращалась в Европу промышленную. Нарастала борьба против остатков феодальных отношений. Все больше падал былой авторитет и руководящая роль церкви в общественной жизни. Этому не в малой степени способствовал рост естествознания, которое к этому времени решительно порвало с теологией и мировоззренческие основы которого подрывали библейскую картину мира. Открытие культур других народов, которые были сделаны экспедициями Кука, Бугенвиля и др., сильно поколебали представления о культуре как нечто данное людям свыше. С этого времени начинается глубокий интерес к прошлым историческим эпохам. Формируется понятия исторического развития и прогресса.

Крупнейшими выразителями происходящих мировоззренческих перемен были Вольтер и Руссо. Последний одним из первых стал различать мир естественной природы и мир, который создается людьми. Последний ему не нравится, и он призывает людей вернуться в безгреховный мир природы. Ему же принадлежит мысль, которая широко распространится по всей предреволюционной Франции, что не Бог

дает законы людям, а народ сам вырабатывает и принимает их. Хотя в этой мысли не было прямой критики религии, тем не менее в ней народ противопоставлялся Богу и объявлялся субъектом права

Эти мысли Руссо легли в основу того мировоззренческого поворота, который вел к отказу от веры в Бога, к новому пониманию роли общества и различных форм его социальной деятельности. На смену предшествующим исторически меняющимся абсолютам - космосу, бытию, Богу, Разуму приходит новая культурная установка: свободная общественность. Тем самым рушилась вера надмировой могущественный Разум, который творит и мир природы, и мир людей.

Мысль Руссо уже на философском уровне была подхвачена Кантом. Он разработал учение о том, что именно народу принадлежит право законодательной власти. Что именно народ вырабатывает и легитимизирует законы, по которым должны жить люди. Хотя Кант до конца своей жизни оставался религиозным человеком, его вера в Бога была своеобразной. В Бога, - писал он, - нужно верить "как если бы он был". Вера в Бога нужна, чтобы люди выполняли свой нравственный долг. Кантом же была выдвинута мысль о том, что метафизика (т.е. учение о внечеловеческих идеальных сущностях) должна быть заменена аналитикой человеческого рассудка, им же была сформулирована мысль, которая стала знаковой для последующих XIX и XX вв. о том, что человек есть самоцель, что в обществе все должно делаться для человека, что никто, даже Бог не имеет права использовать его как средство.

О Канте у нас речь пойдет ниже. Сейчас же предложим еще одну его ключевую мысль, которая была еще одним шагом по пути различения миров природы и культуры: "Изобрести что-то это совсем не то, что открыть - ведь то, что открывают, предполагается уже существующим до этого открытия, только оно еще не было известным, например Америка до Колумба, но то, что изобретают, например, порох, не было никому известно до того мастера, который это сделал" [1. С. 461].

Приведенная мысль Канта имеет большое методологическое значение для понимания существенной характеристики мира культуры. Создавая его, люди создают то, чего в природном мире нет, что по природным законам самостоятельно возникнуть не может, что возникает лишь благодаря человеческой сознательной деятельности. Начиная с Канта, анализ специфики мира культуры становится в Германии одной из центральных философских проблем. Углубляется анализ связи процесса познания с человеческой деятельностью и с такой её разновидностью, как общественные отношения. Формируются новые

философские категории и направления. Это неокантианство, философия жизни, феноменология, философия символических форм, философия языка, философия техники, экзистенциализм, герменевтика. Лотце анализирует новую для философии проблему ценности. Дильтей начинает разработку различия естественных и гуманитарных наук и соответственно различия природы и культуры как специфического мира человека. Виндельбанд дает глубокий анализ различия истины и нормы, показывая специфику их функциональных назначений: истины как гносеологического отражения объективного содержания мира, нормы как человеческого решения как должно быть. Риккерт пытается разработать неокантианскую теорию культуры и место в ней проблемы ценности.

Большой вклад в разработку теории деятельности (труда, практики), социальной обусловленности познания внесли Маркс и Энгельс. Они же закладывают основы теории социологии знания и идеологии. Ницше разрабатывает и вводит категорию смысла и мировоззрения. Уже в начале XX в. М. Вебер, Гуссерль и Кассирер рассматривают культуру как социальную реальность. Они анализируют ее различные аспекты. В их трудах культура становится важнейшей философской проблемой всего двадцатого столетия.

Осознание того обстоятельства, что не некие внечеловеческие силы творят мир культуры, повернуло философскую мысль к проблеме человека и общества Этому способствовало нарастающее от поколения к поколению количество сделанных новых вещей, технических средств, формирующихся новых социальных отношений и норм и т.д. Стало очевидным, что весь этот мир в отличие от природы есть дело рук человека и его сознания, его потребностей, желаний и интересов. Перед философией самой жизнью был поставлен вопрос, как человек создает, как он делает этот растущий мир культуры? Чтобы ответить на этот вопрос, потребовалось отказаться от его религиозного объяснения и пересмотреть многие стороны понимания процесса человеческого познания и сознания.

Прежде всего встал вопрос: ограничивается ли человеческое познание рецептивной способностью отражения внешнего мира, в котором живет человек? Ведь принцип отражения предполагает воспроизведение того, что в мире уже есть, и предсказание того, что в силу причинно-следственных отношений будет. А ведь весь мир культуры состоит из того, чего в природе нет, что не может самостоятельно возникнуть в силу естественных причин. Да, культурные вещи сделаны из природных веществ, из природных материалов. Но речь идет здесь не о материале культурных вещей, а об их смысле, об их

конструкциях, ценности и значении, об их смысловом содержании, их человеческих функциях, их мысленном содержании, которое человек своей деятельностью ежедневно вкладывает в природное вещество, зачастую структурно преобразуя и его самого.

Возникает вопрос: можно ли на основе гносеологического принципа отражения объяснить созидание и функционирование мира культуры? Другими словами, можно ли на основе знания того, что в мире есть, создавать культурный мир? В самом деле, можно ли на основе знания об объективном содержания свойств камня сделать топор, скребок или зернотерку? Отвечая на этот вопрос, такие уважаемые авторы, как Т. А. Кузьмина и О. Г. Дробницкий писали, что объективное знание внешнего мира уже содержит в себе выводы относительно целей, стоящих перед людьми. Трудно согласиться с таким пониманием. Объективное знание содержания объекта, как известно, есть истина. В её логической форме познается то, что в мире есть, и таким, как оно есть, Цель же есть категория осознания того, что должно быть для человека. В форме цели человек ставит задачу для своей деятельности, для своих потребностей и интересов.

Как с помощью отражения создать объекты, которых в природе нет? Как создать компьютер, телефон, телевидение? Ведь их нет в природе. Только в культуре бабушка может родить своих внучат. А ребенок родиться через пять лет после смерти своего отца. Могут появиться на свет однояйцовые близнецы с разницей в возрасте 5 - 6 лет. Можно получить живые организмы с помощью метода клонирования, этот перечень легко можно было бы продолжить.

Конечно, здесь речь не идет о том, что в перечисленных явлениях знание в форме отражения, в форме истины не играет никакой роли, не имеет никакого значения. Речь идет о том, что для того, чтобы люди могли созидать свой мир культуры, одного знания внешнего мира недостаточно. Нужна еще и другая форма знания, а именно внутреннего мира человека, его потребностей, нужд, интересов, что осознается в форме целей, которые выражают человеческие идеи и представления о том, что нужно человеку, что должно быть, что человек должен делать в своих социальных интересах. Эта форма знаний является долженствованием. Оно присутствовало в человеческом сознании чаще всего в недифференцированной неосознаваемой форме с незапамятных времен в виде обыденного сознания, связанного практически со всеми формами культурной каждодневной деятельности. Оно проявляет себя в широко развитой системе категорий, которые опосредованно связаны с системой отражения внешних объектов через человеческие потребности и их деятельной реализации.

Это: цель, норма, правило, ценность, значение, мера, эталон, идеал, смысл, хорошее, плохое, справедливость, право, вина, долг, Бог, красота, прекрасное, безобразное, свобода. Перечень, этот можно было бы продолжить, но и представленный наглядно свидетельствует об их огромной важности для человеческого существования. В основе всех выше перечисленных категорий в прямой или косвенной форме лежит общая основа - долженствование.

На основе долженствования в человеческих обществах сформировались такие формы общественного сознания как: мораль, право, религия, искусство, политика, техника, философия. Все вышеупомянутые формы общественного сознания в той или иной форме призваны решать различные аспекты общей для всех их проблемы долженствования. Более того, все вышеупомянутые формы общественного сознания представляют собой сердцевину духовной и общественной культуры каждого общества.

Как было сказано выше, модальность долженствования зарождается в глубокой древности, так как оно было связано с формирующейся культурной деятельностью. Человеческий язык феномен долженствования обнаружил в глубокой древности. Слова "должен", "обязан", "долг" есть в любом языке. Они глубочайшим образом связаны с человеческой культурной деятельностью и с каждодневными социальными отношениями. Как говорилось выше, осознание же долженствования философской мыслью было осуществлено лишь в XVIII в., и первым философом открывателем проблемы долженствования был великий немецкий мыслитель Иммануил Кант. Именно ему принадлежит и название проблемы долженствование от немецкого слова SOLLEN.

В "Критике чистого разума" Кант так объясняет, что такое долженствование: "Долженствование служит выражением такого рода необходимости в связи с основаниями нигде более во всей природе не встречающейся. Рассудок может в природе познать только то, что в ней есть, было или будет. Невозможно чтобы в ней нечто должно было существовать, иначе чем оно действительно существует во всех этих временных отношениях, более того, если иметь в виду только естественный ход событий, то долженствование не имеет никакого смысла. Мы не можем даже спрашивать какими свойствами должен обладать круг. Этим долженствованием обозначается возможный поступок мотивом, для которого служит лишь понятие, между тем как основанием действия одной лишь природы необходимо служит лишь явление" [2. С. 477].

Приводя кантовское определение долженствования, отметим, что он подчеркивает, что в природе никакого долженствования нет и быть не

может. Что в природе человек может знать только то, что в ней есть, было или будет. Долженствование связано только с человеческими поступками и действиями, мотивами для которых служит понятие. Кашне раскрывает понятие о чем? Но так как речь идет о человеческой деятельности, то представляется, что речь идет о целях и о других модификациях долженствования, о которых речь шла выше.

В послекантовской философии XIX и начала XX вв. анализ проблемы долженствования мы находим в трудах философов неокантианского направления как баденской (Виндельбанд, Риккерт), так и марбургской школы (Наторп, Коген). Обращались к ней и представители философии жизни (Дильтей, Зиммель). Проблема эта частично разрабатывается или упоминается также М. Вебером, Гуссерлем и Кассирером, т. е. у тех философов, которые активно разрабатывают философию культуры.

Выше у нас уже шла речь о том, что знания в форме отражения, в результате которого люди познают мир таким, каков он есть, реализуется в форме истины. Это фундаментальная форма теории знания. Однако когда речь идет о том, что люди сами творят свой мир культуры, знания в форме истины недостаточны, так как в её форме наука бесстрастно фиксирует то, что есть, не приписывая изучаемым объектам человеческих целей импульсов и характеристик. Любая наука, стремясь к возможно полной объективности, пытается не допустить в описании объектов "искажающего" влияния человеческой субъективности.

Созидание же мира культуры немыслимо без соответствующих человеческих потребностей и интересов, всего того, что определяется долженствованием. Налицо два вида знания: 1) знание о том, каков мир, 2) и знание о том, каким он нужен человеку.

Анализ культурной деятельности показывает, что она представляет собой синтез двух вышеупомянутых форм знания, синтез истины и цели, т.е. истины и человеческих представлений о том, что и как должно быть. Это соединение двух фундаментальных видов знания представляет собой целеполагание. В нем знание природных свойств так подбирается, преобразуется по содержанию, форме и т.д., что возникает идеальная мысленная конструкция будущего предмета или явления, которые нужны людям.

В целеполагании соединяются и взаимно дополняют друг друга знание природного материала и человеческие потребности в форме цели, ценности, значения, мастерства. В этом смысле целеполагание есть слияние двух форм знания: отражения и долженствования. Без этого синтеза культурная деятельность невозможна. Цель входит в

целеполагание как его составная часть. Но цель и целеполагание не тождественные понятия, так как цель ограничена выражением человеческой субъективности, в то время как целеполагание объединяет знание об объективном содержании свойств объекта и знание о внутреннем мире человека и общества Нетрудно убедиться, что целеполагание является той идеальной основой, которая делает возможной культурную деятельность.

Несмотря на всю свою несомненную теоретическую и методологическую значимость, которая раскрывает генезис двух форм знания, для понимания культуры целеполагание, хотя и необходимый, но промежуточный результат, так как оно все еще лежит в пределах сознания, в границах идеального, а людям в конечном счете нужны реальные вещи, организации, нормативные отношения и т.д.

В процессе практической деятельности то, что было целеполаганием в сознании, превращается в вещь, в объект и становится частью культуры. Сделанные вещи уже качественно отличаются от природных вещей. Они сознательно структурированы. В них интерсубъективировано человеческое сознание. Такие объекты наделяются человеческими смыслами, значениями и ценностью. В них человеческое сознание удивительным образом получает внешнее онтологическое существование. Возникает ситуация, которая преодолевает очень старое противостояние объективности и субъективности, когда последнее понималось как то, что существует только в человеческой голове. Подобные вещи помимо своего природного физического содержания получают вложенную в них социальную функцию, человеческое назначение, человеческий смысл.

Парадокс состоит в том, что созданные вещи, не обладая мозгом и нервной системой, несут в себе человеческие мысли (смыслы), ценности и значения. Более того, они в своеобразной форме предопределяют, что люди должны с ними делать. От них исходит своеобразный смысловой импульс, специфическая смысловая детерминация.

А с другой стороны, нельзя не отметить, что в объективированных культурных вещах присутствие сознания условно. Ведь вещи не мыслят, не чувствуют, не имеют потребностей. Они несут в себе отпечаток человеческого сознания, след человеческих мыслей, и это делает их участниками человеческих общественных отношений. Такие вещи помимо своих физических качеств обладают качеством человеческих ценностей, которые не имеют физических измерений, не состоят из атомов и молекул но тем не менее есть. Ценность, с одной стороны, хотя и сотворена человеком, воспринимается как качество объективное. А с другой стороны, она может существовать только в

связи с человеком и до тех пор, пока существует человечество. Такую форму культурной объективности философской мысли предстоит еще исследовать и устанавливать её отличие от объективности природного мира.

Создавая свой мир культуры, человечество во все большей мере ставит его между собой и природой. Основатель теории символических форм Э. Кассирер так описывает это обстоятельство: "Человек отныне живет не только в физическом, но и в символическом универсуме, из которого сплетается символическая сеть, сложная ткань человеческого опыта... Человек уже не противостоит реальности непосредственно, он не сталкивается с ней лицом к лицу. Физическая реальность как бы отдаляется, по мере того, как растет символическая активность человека. Вместо того, чтобы обратиться к самим вещам, человек постоянно обращен на самого себя. Он настолько погружен в лингвистические формы, художественные образы, мифологические символы или религиозные ритуалы, что ничего не может знать без этого искусственного посредника" [3. С. 28 - 29].

Человек познает мир через такой мощный феномен, как язык. Анализ языка как социальной знаковой системы, через которую человек воспринимает и понимает мир, был одной из центральных задач прошедших XIX и XX вв. Огромный вклад в её разработку внесли такие мыслители, как В. Гумбольдт, Ф. де Соссюр, Сэпир и др. Уже Гумбольдт писал, что отношение человека к внешнему миру целиком обусловлено языком. Он понимает язык как специфическое культурное образование, находящееся между внешним миром и человеком Язык, писал он, обозначает не сами предметы, а человеческие понятия. Слова не являются непосредственными эквивалентами чувственно воспринимаемых предметов, но пониманием их, которое закреплено в словах. Он сравнивал язык с волшебным кругом, который описан вокруг людей, из которого можно выйти, лишь вступив в другой круг, т.е. изучив другой язык, что ведет в другую культуру.

Сама постановка вопроса о различии природной и языковой реальностей была весьма плодотворной, так как в трудах Фреге, Кассирера, Мориса и других начался анализ знака, значения и смысла, а еще раньше в трудах Канта, а впоследствии Виндельбанда и Риккерта была поставлена важнейшая культурная проблема ценности и связанная с ней проблема долженствования.

Непосредственным продолжением мыслей Гумбольдта о том, что язык служит прямым руководством в восприятии и понимании внешнего мира и внутреннего состояния человека является теория американских языковедов Сэпира-Уорфа "Человеческое существо, - писал

Сэпир, - живет не только в объективном мире, и не в одном мире общественной деятельности, как это обычно полагают. В значительной степени человек находится во власти конкретного языка, являющегося средством выражения в данном обществе. Совершенно ошибочно полагать, что человек ориентируется в действительности без помощи языка и что язык есть случайное средство решения специфических задач проблем общения и мышления. Факты свидетельствуют о том, что "реальный мир" в значительной степени бессознательно строится на языковых нормах данного общества" [4. С. 177]. Он пишет дальше; "Мы видим, слышим или иным образом воспринимаем действительность так, а не иначе потому, что языковые нормы нашего общества предрасполагают к определенному отбору интерпретаций".

Если животные живут в природных измерениях, то человек живет еще - и главным образом - в культурных измерениях, состоящих из ценностей, значений, символов и знаков, норм, понятий, смыслов и т.д., осознание которых осуществляется в специфической форме понимания. Язык является главной формой осознания значимости и смыслов. Он является базисной знаковой формой, с помощью которой фиксируется смысл вещей, событий, ценностных отношений. Ведь если вещь, отношение и т.д. не названы, значит, людьми они еще не обнаружены и не осмыслены. Называние объектов словами, именами - это исключительно человеческое знаково-семиотическое действие, не имеющее аналогов в природном мире. Реальная жизнь человека проходит в семантическом мире знаков и значений, смыслов, мер и норм, которые функционируют не столько по законам отражения, сколько по нормам долженствования.

Выше у нас речь шла об объективации, в результате которой то, что было в сознании человека идеальным целеполаганием, в процессе человеческой материальной деятельности становится объективным предметом. Сознание человека может быть выражено во вне только в соединении с веществом природы и физическими действиями людей. По-видимому, других возможностей выражения идеального у людей нет. Даже такое тонкое явление, как слово, наиболее близкое к явлению идеального, для своего выражения требует воздуха или жеста, краски, камня или глины.

До сих пор у нас речь шла о связи долженствования с предметной деятельностью людей. Необходимо отметить, что отношения долженствования не в меньшей мере связаны с социальными отношениями людей. Процесс антропогенеза, выделения рода человеческого из биологического мира сопровождался первыми запретами, а именно, чего по представлениям древних нельзя было делать в силу того, что

люди начинали осознавать себя людьми. Это проявлялось в том, что у них зарождались первые представления о том, как должно или не должно быть, на основе чего у них стала формироваться такая уникальная человеческая способность, как мораль и совесть.

По мере исторического развития общества на основе человеческих представлений о должном у людей начинает образовываться такая социальная форма сознания, как нравственность. А впоследствии - мораль, религия, право, эстетическое отношение, политика, техника, мифология, а затем и такая теоретическая форма знания, которая совмещала в себе как знания о мире в измерении, какой он, так и знания о том, какими должны быть отношения людей, а именно - философия. Уже древние философы разделяли мир на физис - природу, этос - нравственность и логос - мышление.

Чем глубже человечество погружается в мир своей деятельности, тем больше его жизнь определяется понятием о том, как должно быть. Жизнь каждого человека проходит под сильнейшим давлением огромного и все возрастающего количества норм "моральных, правовых, политических, религиозных, эстетических, этнических, экономических, идеологических, технических и т.д.", соблюдение или несоблюдение которых составляет большую часть того, что мы называем общественными отношениями и содержанием человеческой жизни. Каждому человеку предписывается строгое соблюдение всяческих правил, обычаев, традиций, моды, стереотипов и т.д. Обществом для своей жизнедеятельности выработаны стандартные общезначимые эталоны измерения времени, пространства, скорости, веса, объема, мощности, количества, шкалы качества и т.д.

Людям нужно одинаково понимать содержание и смысл десятков, а то и сотен тысяч понятий, одинаково пользоваться грамматическими правилами употребления языка, употребления технических средств, пользования бытовыми вещами, соблюдать правила разнообразных игр и т.д. Людям необходимо выполнять выработанные обществом и взятые на себя различные социальные роли (воина, родителя, учителя, администратора и т.д.). Нетрудно во всех этих смыслах, значениях, ценностях, нормах, эталонах, образцах, ролях, измерениях увидеть их долженствующие человекомерные основания.

В созданных людьми объектах всегда содержится особое социальное содержание, определенная в них духовность (их смысл, их человеческие значения или просто человеческий интерес), которые в свою очередь обращены к людям своим назначением, тем, что с ними должны или могут делать люди. Можно с полной

уверенностью сказать - там, где возникают ценностные смысловые отношения, мы вступаем в мир долженствования. Можно сказать также: отношение долженствования - одно из фундаментальных оснований мира культуры, которых в природе нет.

Все вышеперечисленные формы общественного сознания вырастают в конечном счете из долженствования. Так, мораль - из утверждения норм межчеловеческих отношений, право определяет принятые в обществе отношения собственности, справедливости и вины, религия обосновывала божественное содержание долженствования, техника осуществляла синтез истины и должного, политика решала вопрос, кому принадлежит право устанавливать власть и нормы, кому принадлежит господство, кому быть подчиненными. Если внимательно присмотреться к перечисленным формам общественного сознания, то нетрудно увидеть, что каждая из них решает особый аспект общей проблемы долженствования.

Проблемы формы общественного сознания решают не в форме истины, а в форме выработанных обществом норм, т.е. в виде социальных представлений, как, должно быть, и ценностей. Конечно, выработка представлений о должном была связана со знаниями, отражающими социальную ситуацию. Именно на основе этих знаний в обществе складывались в конечном счете общественные представления о том, как должно быть: то ли подтверждать старые нормы, то ли принимать новые. Причем, до поры до времени социальные нормы складывались в большинстве случаев стихийно. И это была одна из причин, почему сознание в форме долженствования относилось к обыденному сознанию.

В отличие от научных истин нормы и ценности исторически изменчивы. Достаточно вспомнить историю прав на развод мужа и жены, историю прав женщин, историю смертных казней и т.д. Как нормы, так и человеческие ценности меняются от эпохи к эпохе. В целом происходит их общая гуманизация и демократизация, что свидетельствует об их долженствующей, а не их научной отражательной истинностной основе.

Начиная с XVIII в., отличительной чертой европейского менталитета была убежденность во всесилии науки, которая, мыслилось, могла решить все проблемы, встающие перед людьми. Наука понималась как главная форма знания, которая пришла на смену религии. Однако, начиная с XX в., отношение к науке в обществе начало меняться. Это было связано с определенными результатами научных исследований, которые могли бы привести к уничтожению Земли, На этом фоне критики науки растет понимание значения

и роли ценностных решений. Обнаружилась огромная область социальных проблем, которые разрешать в форме истинностных решений невозможно. Им на смену пришли решения ценностные. Это такие решения, как: следует ли применять смертную казнь? Можно ли узаконить однополые браки? Можно ли клонировать человека и животных? Можно ли в медицинских целях использовать детские органы и ткани? Следует ли узаконить эвтаназию? Кому должна принадлежать прибавочная стоимость - рабочим или хозяевам? В современной жизни таким вопросам нет конца. Они не поддаются решениям научными способами, так как здесь нет условий для логичных доказательств, так как подобные проблемы не лежат в плоскости логических задач, которые предполагают, что вывод рассуждения должен соответствовать объективному содержанию исследуемого вопроса. В подобных случаях вопрос стоит не о том, что такое однополый брак, а допустим ли он вообще. Должен ли он быть признан и разрешен или нет? Здесь решается вопрос человеческих интересов и соответствующих ценностей, а не содержания, т.е. истины. Здесь решается не вопрос - что это такое? а можно это делать или нет, допустимо или запретно?

Решение подобных вопросов основано на предпочтении тех или иных ценностей, на историческом уровне развития культуры общества, на уровне его гуманности, справедливости и понимания свободы. И ценность, и гуманность и справедливость, и свобода своим общим основанием имеют знания в форме долженствования.

Всюду где люди принимают решения о том, как должно быть, они опираются не на истину, а на веру в правильность и справедливость решения. Неправильно думать, что вера связана только с религиозным сознанием. Она представлена всюду, где люди стоят перед выбором решения того, как должно быть, какую систему ценностей избрать. Выбор этот определяется культурными мироощущениями, культурно-психологическими установками, ощущениями правильности, моральности, справедливости, свободы.

Связанные с ними духовные состояния и деятельные устремления формируют у людей уверенность как духовное состояние, убежденность как должно или не должно быть. И в этом смысле долженствование часто построено на интуиции и логических эмоциях. Вера самым тесным образом связана с человеческой совестью. Ощущение, что и как должно быть, является проявлением морального, правового, политического и технического сознания. Совесть - это главный центр человека, вокруг которого укладывается система его ценностей, принимаемых общественных норм и предпочтений, идеалов, критери-

ев, симпатий и антипатий, уровней напряжений, тревоги и страхов, уверенности, отношений к другим людям и к самому себе.

Человеческая совесть устремлена к тем обстоятельствам и явлениям, которые имеют ценностное содержание. Нельзя с помощью совести определять содержание и структуру, например, атомов. Это не её проблема. Но создание атомной бомбы и угроза её применения немедленно становятся её проблемой, направлением её деятельности.

Если мировоззрение есть система взглядов на мир и на место человека в этом мире, то совесть призвана ответить именно на вторую сторону мировоззрения. Попытки решить вопросы, такие, как вопрос о смысле жизни, о добре и зле, о возвышенном и низменном или о человеке и его ценностях, нормах и ответственности и свободе - все это проблемы человеческой совести, за которыми стоит общая проблема долженствования.

Все вышеперечисленные понятия самым тесным образом связаны с человеческим, социальным существованием и, выражаясь современным философским языком, являются экзистенциалами. Их сущностной чертой является то обстоятельство, что за спиной каждого из них стоит общая проблема долженствования; с их помощью люди пытаются уловить, понять и поверить в то, как должно быть. И уже здесь очевидно, что человеческие знания не могут ограничиваться лишь отражением того, что в мире есть, что не менее важными для людей являются человеческие ценности, понимание прав и ответственности, понимание норм и мер и могучее ощущения и понимание свободы.

В истории философской мысли, пока не была осознана связь личности и общества, размышления мыслителей о совести было одним из главных аргументов в пользу религии и религиозной веры в существовании Бога. Он понимался не только как творец мира, но и человеческой совести, которую передает людям в виде заповедей о том, как человек должен жить, во что он должен верить и что он должен делать или не делать.

На наш взгляд, именно совесть является человекообразующей силой в человеке, которая формирует человеческую сущность, её самость. Именно она определяет отношение к другим людям. С её помощью принимаются или отвергаются, приветствуются или осуждаются и т.д. те или иные социальные действия, нормы, ценности, ситуации. Более того, она судит и саму личность за ее собственные действия. Она определяет знания о социальных целях, о смысле жизни, о наборе ценностей, в форме которых определяется, что приемлемо, а что нет.

С совестью связаны такие человеческие чувства, как стыд, позор,

раскаяние, сострадание, долг, ответственность гуманизм, альтруизм. В подлинной совести всегда есть великодушие, призыв к любви, доброжелательность, справедливость. С полным правом можно сказать, что совесть - это специфический функциональный орган долженствования. Её познавательные действия реализуются не в отражении того, что в жизни есть как структура, а в подведении внешних социальных вещей и действий под долженствующие нормы и меры, под императивы морали и других форм общественного сознания, оправдывая или осуждая их. Виндельбанд писал в своё время, что свобода есть господство совести. А известный психолог В. Франкл отмечал, что человек в своих социальных взаимодействиях стремится не к возможному, а к должному.

Совесть явление глубоко личное и вместе с тем структурообразующее для каждой личности, что не упраздняет её социальной обусловленности и историчности. Совесть человека помимо всех своих важнейших функций обладает ещё одной: она дает возможность человеку найти опору в самом себе. Здесь проблема совести прорастает в важнейшую человеческую способность - веру.

Эквивалентом истины в науке является ценность в сфере культуры. Такие оценочные категории как: добро, право, справедливость, красота, прекрасное, позволяют определять, насколько в мире культуры воплощена мера человечности. Представляется, что мера и степень её воплощения в жизнь составляет то, что людьми воспринимается как мера свободы. Её переживание определяется не логически, а скорее оформляется в виде спонтанно возникающих чувств реализованных высших ценностей должного. Выдающийся американский психолог А. Маслоу писал по этому поводу: "Перед нами предстают ценности, способные воодушевить человека, вещи, за которые человек готов пойти на смерть, терпеть боль, страдания и лишения. Их можно назвать высшими ценностями, потому, что они, как правило, открываются лучшим людям, в лучшие моменты их жизни, при самых благоприятных условиях" [5. С. 177].

Перечень категорий, основой которых является долженствование, был бы не полным, если к нему не прибавить такое важное духовное явление, каким является идеология. Известно, что в течение многих веков наука и идеология не различались. Первым мыслителем, который разделил науку и теологию, был Лейбниц. Он же первым начал осознавать роль человеческих стремлений в процессе осмысления мира.

Первыми, кто разделил как самостоятельные формы знания науку и идеологию были Маркс и Энгельс, которые осуществили это

в 1846 г. в совместном произведении "Немецкая идеология". Они установили, что идеология в отличие от науки выражает социальные интересы и потребности различных социальных классов и общественных групп. Поняв зависимость содержания сознания людей от социальных условий их жизни, Маркс и Энгельс заложили основы того философского учения, которое впоследствии получило название "социология знания", в рамках которого уже после них шел анализ идеологии. Разделив науку и идеологию, основатели марксизма идеологию определили как "ложное, извращенное сознание", что в первую очередь было адресовано философскому идеализму и религии. Когда мир описывается с позиций классовых интересов господствующих классов и идеология пытается выдать свои концепции за научные истины, там она действительно становится "ложным сознанием" Но у идеологии есть другая реальная функции - выражать социальные интересы, задачи и цели различных социальных групп, что осуществляется в модальности долженствования в виде ценностей, норм, идеалов. Скорее всего, категория истинности к идеологическим системам не приложима, о них можно говорить, как о правильных и не правильных, о реакционных и прогрессивных и т.д. Практически все идеологии построены на исторически формирующихся системах ценности. О различии содержания и познавательных функций истины и ценности и вместе с тем об их связи у нас шел разговор выше. Об этом же свидетельствует и название предлагаемой статьи.

Идеология построена не на истине, а на системе ценностей, и предметом её осознания и регуляции являются социальные отношения, а не физический мир. И в этом отношении такие формы общественного сознания как: мораль, право, религия, эстетическое отношение, политика являются идеологиями, а не науками, а техническое сознание и философия - своеобразным синтезом наук и долженствования. Мораль, право, религия, политика и культура как идеологии могут стать объектом науки, которая будет изучать их в виде таких гуманитарных наук, как этика, правоведение, религиоведение, политология и др. Это их научное исследование будет устанавливать их содержание в форме, какие они есть. Но вырабатывать представления - как должно быть - не в их компетенции.

В заключение попытаемся подвести некоторые итоги:

1. Сознание и познание не ограничиваются лишь отражением мира. Отражение фундаментальная, но не единственная характеристика сознания. Не менее важной способностью сознания является способность сознания связанная с созиданием мира культуры и с возникающими культурными отношениями долженствования.

2. Модальность долженствования осознается такими формами общественного сознания как мораль, право, религия, искусство, политика, техника, философия.

3. Долженствование раскрывается в системе таких категорий какие цель, целеполагание, ценность, объективация, мера, измерение, эталон, идеал, норма, добро и зло, право, справедливость, вина, Бог, конструкция, красота, прекрасное, безобразное, свобода

ЛИТЕРАТУРА

1. Кант И. Собр. соч. в 6 т. Т. 6. М., 1966.

2. Кант И. Собр. соч. в 6 т. Т. 3. М., 1966.

3. Кассирер Э. Опыт о человеке. Введение в философию человеческой культуры. М., 1988.

4. Сэпир Э. Положение лингвистики как науки. Цит. по: Звегинцев В. А. История языкознания XIX-XX веков. Т. 2. М., 1964.

5. Маслоу А. Дальние пределы человеческой психики. М., 1997.

Публикатор:

Постоянная ссылка для научных работ (для цитирования):

Найденный поисковым роботом источник:

Автор(ы) публикации - Р. Г. Кетхудов:

Комментарии: