Д. Крылов, доктор исторических наук

Народ, который исповедует религию, сформировавшуюся еще в добиблейские времена

В отличие от известных всем "великих мировых религий" - христианства, ислама, буддизма, индуизма и иудаизма, так называемые традиционные религии не связаны ни с одним из этих верований. Традиционные религии сложились у разных народов в процессе их длительного исторического развития без формообразующего воздействия мировых религий.

Больше всего разновидностей традиционных религий можно найти в Африке. Было время, когда в отношении их употребляли термины "идолопоклонство", "язычество", "примитивные верования". Сейчас такие времена прошли. Ученые видят в традиционных религиях средство исследования далекого прошлого народов, отражение их самобытных традиций, культуры, мировоззрения, взглядов на окружающий мир. Изучение таких верований помогает лучше понять саму природу человека, его путь от первобытной культуры далекого прошлого к современному интеллектуально многомерному миру.

Интересно, что многие элементы традиционных религий сохранились до нашего времени в исторической памяти, а также в укладе и быте ряда народов, населявших территорию СССР. Окончательно победить традиционные религии не смогли ни попытки приобщить эти народы к мировым религиям, ни последующие десятилетия "воинствующего атеизма", ни современный ренессанс христианства, ислама и других массовых и широко известных религий. Среди народов, не забывших одну из древнейших, восходящих к начальным этапам человеческой цивилизации традиционных религий, абхазы, населяющие северо-западный Кавказ. Еще в XIX веке господствовало мнение, что абхазы, поклоняющиеся многочисленным "собственным" божествам - язычники. Но в начале XX века многие представители абхазской интеллигенции стали опровергать эти утверждения.

Видный абхазский просветитель и общественный деятель Симон Басария писал: "...если послушать отчеты духовенства, описания разных бытописателей, то абхазы не то христиане, не то мусульмане, не то язычники, а в общем, все они находили у абхазов полный индифферентизм к религии. Каждый сознательный абхаз может утверждать, что у его народа действительно создался полный индифферентизм, равнодушие к тем учениям и обрядам, к которым их призывали "православные" священники и "правоверные" муллы. Но абхазы не язычники, они исповедуют правильную веру, вовсе не чуждую ни истинному учению Христа, ни нравственной стороне учения Мохаммеда, ни учению Будды и других великих основателей религий.

Абхазы верят в единого Бога. Указания многих бытописателей, и, в частности, покойного Н. Джанашиа, на бесчисленное количество богов, в которых якобы веруют абхазы - полнейший абсурд. Как у абхазов, так и у русских, итальянцев, французов и других народов, в древней мифологии есть упоминания о домовых, русалках, разных духах лесов, гор и т.д. и т.п. Но это не дает повода утверждать, что русские или швейцарцы верят в бога лесов, в богиню вод и прочее". ¹

Высказанное С.П. Басария убеждение в единобожии абхазов настолько противоречило утвердившимся представлениям, что оно даже не стало предметом научного обсуждения. Во время массовых репрессий С. П. Басария был вынужден отказаться от своих взглядов. В итоге, в абхазоведении продолжало царить представление о религии абхазов как о языческой и имеющей бесчисленное множество различных богов.

О необоснованности применения термина "язычество" по отношению к религии абхазов через несколько десятилетий после С.П. Басария указывали некоторые из ученых последующих поколений. В 1974 году Ш.Д. Иналипа, например, предложил рассматривать эту религию как "национальный" абхазский монотеизм, который, однако, "не порвал еще с системой многобожия". Недавно к выводу о том, что традиционная религия абхазов не является политеистической пришли Л.Л. Регельсон и И.И. Хварцкия, по мнению которых "народная религия абхазов представляет собой хорошо сохранившийся реликт "добиблейского монотеизма". ²

В отличие от многих современных, в том числе абхазских авторов, продолжающих рассматривать традиционную религию абхазов как языческую, общество в целом отчетливо сознает негативный и унижающий человеческое достоинство характер данного термина: подавляющее большинство этого народа отказывается признавать себя "язычниками". В ходе проведенного нами в 1997 году анкетирования лишь два процента абхазов назвали себя язычниками и около семи процентов затруднились определить свою религиозную принадлежность. Большинство же опрошенных относят себя к христианам и мусульманам, хотя и не являются в действительности таковыми. Весьма примечательно, что 1,2 процента из опрошенных абхазов указали, что исповедуют "абхазскую веру", подразумевая под этим именно традиционную религию своих предков.

Что же представляет собой традиционная религия абхазов, и какова ее реальная степень влияния в обществе?

Наиболее ясное представление об этой религии дает нам святилище Дыдрыпш, жрецы которого сохранили многие ритуалы и религиозные воззрения своих предков, полузабытые или утраченные в других местах.

стр. 69

Это объясняется тем, что святилище Дыдрыпш осталось единственным из семи главных абхазских святилищ, которое продолжало функционировать непрерывно в течение всего советского периода. Поэтому излагаемые ниже сведения о традиционной религии абхазов даются в основном со слов нынешнего жреца этого святилища Заура Чичба.

У абхазов один Бог - Анцэа. Он - Бог-Творец и создатель всего мира. Этого единого верховного Бога почитают последователи всех мировых религий, но только каждый по-своему. У Бога имеются апаимбары - "ангелы, высшие существа, слуги и представители Бога на Земле", которые докладывают Богу обо всем происходящем. Наиболее почитаем среди апаимбаров Дыдрыпш.

В литературе слово "апаимбар" часто переводится как "пророк". Действительно, скорее всего, оно происходит от слова "пайгамбар" - в переводе с фарси "несущий послание" (от Аллаха) - то есть оно происходит от одного из имен пророка Мохаммеда. Здесь мы имеем наглядный пример заимствования традиционной религией чуждого ей термина при полной утрате им своего первоначального значения. Ныне слово "апаимбар" переводится абхазскими жрецами исключительно как "ангел". Другое значение этого слова - "старший человек", пользующийся авторитетом у "младших" родственников и знакомых.

У каждого из апаимбаров свои функции: один наблюдает за домом, второй - за очагом, третий - за скотом, четвертый - за горами и т.д. Людей же создают и определяют их судьбу "ашачща" ("ашацва") - создатели и боги судьбы (дословно - "те, кто раздают, делят"). Когда человек рождается, ашачща "определяют: какое кому счастье, кто сколько лет проживет". Некоторые из опрошенных считали, что время от времени ашачща прилетают к дому новорожденного в виде голубей, которые также могут прилетать к отдыхающему у дороги путнику, чтобы предупредить об изменении его судьбы и т.п. Ашачща, как и апаимбары, обо всем докладывают Богу.

Абхазия - это земля, избранная Богом за ее красоту. Когда Бог раздавал разным народам землю, он хотел оставить ее для себя, но отдал абхазам. Среди абхазов повсеместно распространена легенда о том, как прародитель их народа опоздал к назначенному времени "раздачи земель". Он объяснил Богу свое опоздание тем, что не мог отлучиться из дома, так как принимал гостя. В награду за гостеприимство Бог отдал абхазу свою землю. Представление о том, что абхазы получили страну от самого Бога-Творца, впитывается ими с молоком матери. Поэтому вполне закономерным было столь яростное неприятие с их стороны восторжествовавшей в грузинской исторической науке теории о недавнем появлении абхазов на территории современной Абхазии.

Подобная милость и богоизбранность абхазов, по мнению жреца З. Чичба, объяснялась не только гостеприимством их прародителей, но и тем, что в древности они отличались от других народов поведением и нравственностью: их женщины и девушки "волосы не резали", не носили коротких юбок и т.п. Увидев это, "Бог отдал Абхазию абхазам, хотя это была его земля. Бог всегда с нами, хотя мы его и не видим".

Все события мировой истории определяются Богом. Он наказывает народы, когда "обижен на них за дурное поведение" и отсюда проистекают все их несчастья. Так что, как подчеркнул жрец, в постигающих мир бедах виноваты не правители, а те люди, за грехи которых народы наказываются Богом.

Абхазия оберегается и защищается семью святилищами- аныхами, совокупность которых называется "быж-ныха" ("семь святилищ"). К настоящему времени возобновлена деятельность пяти из них, это - Дыдрыпш-ныха, Лашкендар- ныха, Лдзаа-ныха, Лых-ныха и Ылыр-ныха. Шестое святилище Инал-куба находится в горной долине Псху, населенной ныне русскими. Местные русские называют Инал-куба "святой горой", считают, что там запрещено охотиться, и еще помнят о том, как абхазы приходили в это место и совершали жертвоприношения. Причем, по воспоминаниям старожилов, абхазы приносили в жертву одного барана, а второго - отпускали на волю (к большому удовольствию знавших об этом обычае местных жителей).

По поводу имени и расположения седьмого святилища у наших абхазских собеседников не было единого мнения. Заур Чичба и некоторые из опрошенных назвали таковым Быт-ху - древнее святилище убыхов. Другие считали, что седьмым святилищем является Псху-ныха (однако большинство считало, что Инал-куба и Псху-ныха - это одно и то же). Гораздо реже в качестве седьмого святилища назывались Аергъ-Лапыр-ныха, Напра-ныха, Геч-ныха и Капба-ныха.

Особого мнения по поводу имени и расположения седьмого святилища придерживаются Л.Л. Регельсон и И.И. Хварцкия - авторы книги "Земля Адама", в которой, в частности, была сделана попытка доказать, что библейский Эдем представлял собой историческую реальность и находился на территории современной Абхазии. По мнению этих авторов, появление в Абхазии аных было связано с деятельностью предпотопных патриархов: "Енох был тем великим жрецом, которому дано было установить культ аных на земле Адама, заново объяснив людям правила Богопочитания. Аныхи в Абхазии образуют целостную, внутренне связанную сеть: видимо, она возникла сразу как целое во времена Еноха. Эдемское святилище в районе Цабал было изначальным; Илыр и Лашкендар ознаменовали завоевание сифидами земли Под; аныхи Псху, Дыдрыпш, Лдзаа, Лых-ны подготавливали землю для поселения там сынов Ноя после потопа, также как когда-то подготавливалась Земля для поселения Адама". ²

Взгляды Л.Л. Регельсона и И.И. Хварцкия не нашли подтверждения у абхазских жрецов и старейшин: ни один из них не знал о существовании на территории Абхазии Эдемского

стр. 70

святилища. В научной литературе наиболее распространенным является мнение, что изначальной аныхой была Инал-куба.

Семь главных святилищ считаются "братьями" и "сестрами". С общением родственных аных между собой связываются различные явления в атмосфере (полеты по небу огненных шаров и т.п.). Считается, что при помощи атмосферных явлений аныхи могут показывать людям свое отношение к происходящему. З. Чичба утверждал, что в начале грузино- абхазской войны "от горы Дыдрыпш исходили лучи, направленные в сторону занятой грузинами Гагры". После того, как Гагра была освобождена, "лучи стали показывать в направлении Сухума", который еще удерживали грузинские войска.

Главные святилища-аныхи покровительствуют всем более мелким - "аныхырта", но не общаются с ними. Аныхырта - это не святилище, где есть жрецы и регулярно проводятся моления, а просто "чистое место для моления". Чаще всего, такая аныхырта используется раз в году для проведения поселкового моления о даровании дождя и урожая (ацу-ныха), которое проводится не жрецом, а простым "молельщиком" из местных жителей.

Молельщик может исполнять свои функции пожизненно, однако они не закреплены за определенными фамилиями. Для назначения молельщиком совсем не обязательно быть "кристально чистым" человеком. К примеру, в 1998 году в одном из сел Гудаутского района ацу-ныхе молельщиком был не слишком уважаемый в селе человек, известный своим пристрастием к застольям с обильными возлияниями и получивший за это у односельчан красноречивое прозвище "тамада".

По словам З. Чичба, аныхырта имеются в каждом селе, и они ошибочно рассматривались разными авторами (скорее всего, со слов местных жителей) как аныхи. Действительно, для большинства опрошенных нами абхазов различия между аныха и аныхырта не были четкими: многие называли аныхами не только семь главных святилищ, но и ажиры, фамильные места молений и т.п. К тому же, в некоторых из святилищ, отнесенных З. Чичба к категории аныхырта, имеются собственные жрецы, принадлежащие к определенным фамилиям и считающие их именно аныхами (например, жрецами Аергь-Лапыр-ныха являются Цымцба).

О той важнейшей роли, которую играют жрецы в традиционном обществе, можно судить по следующей цитате Б.А. Рыбакова, которая в полной мере может быть отнесена и к абхазским жрецам прошлого и настоящего: "Простой сельский волхв должен был знать и помнить все обряды, заговоры, ритуальные песни, уметь вычислить календарные сроки всех магических действий, знать целебные свойства трав. По сумме знаний он должен был приближаться к современному профессору этнографии с тою лишь разницей, что этнограф должен долго выискивать полузабытые пережитки, а древний колдун, вероятно, получал многое от своих учителей-предшественников". ³

Жрец по-абхазски "аныха паю", что в переводе означает "сыновья святилища". Множественное число этого слова было объяснено З. Чичба тем, что в каждом из святилищ сменилось много поколений жрецов, но одновременно жрецом мог быть только один человек. Однако некоторые исторические источники указывают, что в конце XIX - начале XX веков в святилище Дыдрыпш было несколько жрецов одновременно. ⁴

Как возврат к прежнему порядку можно рассматривать факт назначения в конце 1998 года двух мужчин из фамилии Чичба "заместителями" жреца, который, как и его семья, оказался слишком перегруженным своими обязанностями. "Заместители" получили право проводить определенные церемонии (пока только очистительные моления), но не в самом святилище, а на участках рядом со своими домами в селе Ачандара. При этом Заур Чичба непременно присутствует на проводимых "заместителями" молениях и, в случае необходимости, оказывает им помощь.

"Заместители" жреца (один из них является сыном одного из прежних жрецов святилища Конача Чичба) полностью повторяют ритуалы и церемонии, совершаемые самим Зауром Чичба. Однако пока лишь немногие из приходивших к жрецу людей соглашались на проведение церемонии не самим жрецом, а его "заместителями".

Жрецами семи главных абхазских святилищ могут служить только представители определенных абхазских жреческих фамилий: Гочуа (Лдзаа-ныха), Харчлаа (Лашкендар-ныха), Чичба (Дыдрыпш-ныха), Шакрыл (Лых-ныха) и Шинкуба (Ылыр-

стр. 71

ныха). Жрецами некоторых почитаемых, но не входящих в число "быж-ныха" святилищ, также могут быть только представители определенных фамилий. Например, жрецом святилища Аергь-Лапыр-ныха является самый старший по возрасту мужчина в фамилии Цымцба (в этой фамилии считается, что он как бы автоматически обладает всеми необходимыми для этой должности моральными качествами: по словам нынешнего жреца, "среди цымцбовцев нет недостойных").

В случае принятия на себя жреческих обязанностей без достаточных на то оснований божественные силы могут наказать самозванца. Так, первоначально жрецом возобновленного святилища Лашкендар стал один из представителей фамилии Аршба, но вскоре он был вынужден осознать опрометчивость этого шага и согласиться с тем, что жрецами должны быть представители другой фамилии - Харглаа.

По устной традиции, в прежние времена в Абхазии существовал совет жрецов. Возобновление работы нескольких абхазских святилищ предполагает регулярное общение жрецов между собой и поэтому, по мнению Заура Чичба, будет вполне логичным создание в будущем такого совета. Однако создание подобного органа станет актуальным лишь в том случае, если возобновленные святилища сумеют обрести у местного населения авторитет, сопоставимый с тем, которым пользуется у абхазов святилище Дыдрыпш (а это весьма сложная задача).

В настоящее время проводимые в святилищах ритуалы значительно упростились. Повсеместно распространенным стало проведение моления не в самом святилище, а поблизости от него - в более удобно расположенных местах. Так, согласно описаниям, в XIX веке моления проводились на вершине горы Дыдрыпш, затем они были перенесены к ее подножию. Однако, по воспоминаниям З. Чичба, когда жрецами были Конач и Володя Чичба, чичбовцы всегда поднимались к святилищу для совершения ежегодного моления. А в течение семилетнего жречества Заура ежегодное моление в основном совершалось на участке жреца, или у кого-либо из чичбовцев и только два раза - в святилище.

Известны случаи объединения разных по своему содержанию молений. Так, в мае 1999 года с согласия старейшин фамилии жрец объединил церемонию ацу-ныха и ежегодное фамильное моление Чичба, которые были проведены одновременно в святилище Малый Дыдрыпш (к Большому же чичбовцы, вопреки обычаю, тогда не поднимались). В отличие от обычной ацу-ныхи, когда расходы ложатся на все фамилии, принимающие участие в церемонии, в данном случае их взяла на себя фамилия Чичба. Представители же других проживающих по соседству фамилий рассматривались как их гости.

В святилище Аергь-Лапыр-ныха упрощение ритуала дошло до того, что ежегодное моление жреческой фамилии Цымцба перестало быть общим и совершается отдельно в доме у каждого из ее представителей. Ежегодное моление в святилище Лдзаа теперь проводится в окрестном лесу, а не на его территории, где людям негде укрыться от летней жары.

Собеседники объясняли упрощение церемонии и перенос проведения молений с территории святилищ в другие места тем, что, например, когда-то людей застал дождь, и они были вынуждены принести жертву на полпути к святилищу, или по дороге в гору умерла беременная женщина, или при родах погиб ребенок и т.п. Хотя обращение к высшим силам с рядового места моления (аныхырта) является допустимым и не воспринимается как какое-либо нарушение обряда, многие собеседники указывали, что все же предпочтительнее проводить церемонию на территории самой аныхи, так как "там она будет иметь большую силу".

В случае, если обращение к Богу принесло результаты, аныхырта может получить широкую известность. В этом отношении показательна история Ахба-ныхи, которую рассказал нам в селе Ачандара семидесятипятилетний В. Ахба. По его словам, "очень давно, еще до махаджирства, у одного из Ахба похитили скот. Подозреваемый в преступлении отказывался признавать свою вину. Старики решили выяснить истину и отправили его с соприсягателями в святилище Дыдрыпш для принесения там очистительной присяги.

Все долго поднимались к святилищу. Наконец старик Ахба остановил людей возле стоящего у дороги засохшего дерева. Он сказал, что идти слишком далеко и достаточно будет того, чтобы подозреваемый встал у дерева и сказал: "если я виноват, пускай я стану как это засохшее дерево". Подозреваемый и его соприсягатели так и сделали. Через какое-то время этот человек умер, исчез весь его род и теперь уже "никто не помнит даже их фамилии". По словам В. Ахба, "после этого ахбовцы не совершали на этом месте собственных молений, а ходили к Дыдрыпшу, так как все ему подчиняется".

Важную роль в традиционной религии абхазов играет принцип внутренней и внешней "чистоты". Жрецы, рассматриваемые как посредники между Богом и людьми, не могут назначать никакого вознаграждения за свою деятельность. Тем не менее, судя по многочисленным свидетельствам, в прошлом абхазские жрецы получали немалую плату за свои услуги. Это подтвердил и нынешний жрец святилища Аергь-Лапыр-ныха Золотинска Цымцба из села Бармыш, по словам которого, еще в советское время жрец Цымцба брал 50 рублей за снятие проклятия и др.

В настоящее время все опрошенные нами жрецы сходятся во мнении, что они не могут брать плату за свою деятельность, так как это несовместимо с их ролью посредников в общении людей с Богом и было бы грехом. Однако, если люди по собственной воле подносят жрецу деньги или другие подарки в знак своей благодарности, то это считается вполне допустимым.

Абхазские жрецы обязательно должны соответствовать характеристике человека "кристальной" чистоты, что, возможно, стало одним из важных факторов, некогда воспрепятствовавших утверждению в душах абхазов христианского учения. Об атмосфере и нравах духовенства в грузинской церкви, в подчинении которой с XI века находилась абхазская церковь (до этого она была административно подчинена Византии), весьма красноречиво свидетельствует один из средневековых летописцев: "недостойные и бесчестные более по наследству, нежели по достоинству, захватили главные епископаты, словно разбойники, и назначили себе же подобных священников и архиепископов, которые вместо соблюдения закона Божьего над всеми вершили беззаконие и из самого дома Господа и от священников исходили все грехи и беззаконие". ⁵ Естественно, подобное поведение не способствовало утверждению авторитета иерархов грузинской церкви в абхазском традиционном обществе.

(Продолжение следует)

¹ Басария С.П. Абхазия в географическом и этнографическом отношениях. Сухуми, 1923.

² Регельсон Л.Л., Хварцкия И.И. Земля Адама. Сухуми, 1997.

³ Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1989, с. 302.

⁴ Ладария Н. Гора Дудрипш //Сборник Закавказской миссии, 1913, N 1.

⁵ Челидзе В. Исторические хроники Грузии XI-XII вв. Тбилиси, 1988, с. 32.

Постоянный адрес данной публикации: